Иисус был Богом? Разбираемся
Описание: Рассмотрим различные стихи Библии, в которых подтверждается либо опровергается божественность Иисуса Христа.
- Авторство: Лоренс Браун
- Опубликовано 31 Mar 2008
- Последние изменения 11 Dec 2016
- Распечатано: 451
- Показано: 21,950 (Ежедневно: 4)
- Оценено: 107
- Отправлено почтой: 1
- Комментариев: 0
Человек создан таким, что всегда должен обожать и преклоняться, но когда никто им не руководит и не дает ему объект поклонения, он вылепит себе собственного кумира и последует за своими страстями.
—Бенджамин Дизраэли, "Coningsby"
Самое главное отличие учения Иисуса от идеологии Троицы заключается в том, что в Троице он возводится до степени Бога, тогда как по Евангелию подобное считается недопустимым.
«Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Матфей, 9:17; Марк 10-18; Лука 18:19).
«Отец мой более меня» (Иоанн 14:28).
«Ничего не делаю от себя, но как научил меня Отец мой, так и говорю» (Иоанн 8:28).
«Истинно, истинно говорю вам: сын ничего не может творить сам от себя…» (Иоанн 5:19).
«Я знаю Его, потому что я от Него, и Он послал меня» (Иоанн 7:29).
«Отвергающийся меня, отвергается Пославшего меня» (Лука 10:16).
«А теперь иду к Пославшему меня…» (Иоанн 16:5).
«Иисус, отвечая им, сказал: "Моё учение – не моё, но Пославшего меня"» (Иоанн 7:16).
«Ибо говорил я не от себя, но Пославший меня Отец, Он дал мне заповедь, что сказать и что говорить» (Иоанн 12:49)[1].
Но каким же убеждениям учит теология Павла? Она учит тому, что Иисус разделяет вместе с Богом божественность, да и сам является воплощением Бога. Так кому же верить? Если Иисусу, то давайте посмотрим, что он говорил по этому поводу:
"Первая из всех заповедей: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый»" (Марк 12:29)
«О дне же том или часе никто не знает, ни ангелы небесные, ни сын, но только Отец» (Марк 13:32)
«Господу одному поклоняйся и Ему одному служи» (Лука 4:8)
«Моя пища есть творить волю Пославшего меня…» (Иоанн 4:34)
«Я ничего не могу творить сам от себя... не ищу моей воли, но воли пославшего меня Отца» (Иоанн 5:30).
«Ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю мою, но волю пославшего меня Отца» (Иоанн 6:38).
«Моё учение – не моё, но Пославшего меня» (Иоанн 7:16).
«Восхожу к Отцу моему и Отцу вашему, и к Богу моему и вашему» (Иоанн 20:17).
Мой курсив в вышеупомянутых стихах не подразумевает, что Иисус акцентировал именно на этих словах, хотя никто не может утверждать с уверенностью обратного. Просто курсив выделяет тот факт, что Иисус не только никогда не заявлял о своей божественности, но и был первым, отрицавшим это. Джоэл Кармайкл (Joel Carmichael) однажды написал: «Идея новой религии, в которой Иисус сам представляет собой её божество, оказалась тем, к чему Иисус никогда не призывал. Как выразился Шарль Гиньебер (Charles Guignebert): “Подобное никогда даже не приходило ему в голову”»[2].
Но если Иисус никогда не объявлял о своей божественности, то кем же тогда он был? Он сам ответил на этот вопрос:
«Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и у сродников и в доме своём» (Марк 6:4)
«Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести. Разве только в отечестве своём и в доме своём» (Матфей 13:57)
«Не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лука 13:33)
«Истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своём отечестве» (Лука 4:24).
Те, кто знал его, признавали: “Сей есть Иисус, пророк из Назарета Галилейского” (Матф. 21:11) и “Великий пророк восстал между нами…” (Лука 7:16). Ученики признавали Иисуса как “пророка, сильного в деле…” (Лука 24:19. Cм. также Матфей 14:5, 21:46, Иоанн 6:14). Будь эти утверждения неверны, почему же тогда Иисус не поправлял их? Почему он не объявлял о своей божественности, если он действительно был божественен? “Господи! Вижу, что ты пророк” (Иоанн 4:19). Почему он, поблагодарив женщину за непритязательное впечатление, не стал объяснять ей, что является больше, чем просто пророком?
Разве не так?
Получается, Иисус Христос – просто человек? Возможно ли это? Большая часть мировой религиозной общественности рассуждает: “А почему бы и нет?” В Деяниях 2:22 об Иисусе говорится: “Иисуса Назорея, мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через него среди вас, как и сами знаете”. Сам Иисус также заявляет: “А теперь ищете убить меня, человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога…” (Иоанн 8:40). Удивительно, но подобная фраза есть и в Священном Коране:
“Сказал (Иисус): «Поистине, я – раб Аллаха, Он дал мне Писание и сделал меня пророком»“ (Коран 19:30)
Так был ли Иисус “рабом Аллаха (т.е., рабом Божьим)?” Согласно Библии, да. По крайней мере, фразу с таким смыслом можно найти в Евангелии от Матфея 12:18: “Вот мой служитель, которого я избрал, тот, кого я люблю и кого одобряет моя душа…” (Цит. по «Священное Писание. Перевод нового мира» – прим.пер.). Более того, в Деяниях апостолов прослеживается рост церкви в первые тридцать лет после Иисуса, но нигде в “Деяниях” ученики Иисуса не называют его Богом, напротив, они именуют его мужем и рабом Божиим[3].
На самом деле, есть лишь один-единственный стих Нового Завета, поддерживающий идею воплощения Бога в человеке, это 1-ое послание Тимофею 3:16[4]. Однако относительно этого стиха (в котором заявляется “Бог явился во плоти”), Гиббон (Gibbon) замечает: «Это сильное выражение могло быть пущено в ход языком Св. Павла, но мы обмануты нашими современными библиями. Слово ë (означающее «который») было изменено на qeèv (Бог) в Константинополе в начале шестого столетия, но истинное чтение, прослеживаемое в латинских и ассирийских версиях, всё ещё существует в греческом переводе, так же как и у латинских отцов. Это мошенничество вместе с еще одним – о трёх свидетелях Cв.Иоанна – было превосходно обнаружено сэром Исааком Ньютоном»[5].
Мошенничество? Крепкое слово. Но если обратиться к современным учёным, то это слово хорошо здесь применимо: “некоторые пассажи Нового Завета были изменены, чтобы сильнее подчеркнуть божественность Иисуса”[6].
Библия была изменена? По причинам доктрины? Трудно найти более подходящее слово, чем “мошенничество”, в данных обстоятельствах.
В главе под названием “Теологически мотивируемые изменения текста” в книге “Неверно цитируя Иисуса” профессор Эрман уточняет искажение из 1-го послания Тимофея 3:16, обнаруженное не только сэром Исааком Ньютоном, но также и учёным восемнадцатого столетия Иоганном Веттштейном (JohannJ. Wettstein). По словам Эрмана, «более поздний переписчик изменил оригинал так, чтобы слово больше не читалось как “который”, а как “Бог” (явившийся во плоти). Другими словами, этот более поздний корректор изменил текст так, чтобы подчеркнуть божественность Христа... Наши самые ранние и лучшие рукописи, однако, говорят о Христе ‘который’ был знамением во плоти, не называя самого Иисуса непосредственно Богом»[7].
Эрман подчеркивает, что это изменение прослеживается в пяти ранних греческих рукописях. Как бы то ни было, именно оно было искажено, а не “самые ранние и лучшие” библейские рукописи, доминировав и над средневековыми рукописями, и над ранними английскими переводами[8]. Следовательно, со средневековых времен, убеждения христианской веры пострадали под влиянием развращения церкви, увлёкшейся богословием больше, чем реальностью*.
Эрман добавляет: «Веттштейн, продолжая свои исследования, пришел к выводу, что и остальные тексты, на которые ссылаются для подтверждения божественности Христа, на самом деле относятся к текстовым проблемам, и если эти проблемы разбирать критически, строго подходя к оригинальности текста, то большинство вопросов о божественности Иисуса исчезает»[9].
Исходя из сказанного, нам приходится немало удивиться тому, что в христианстве двадцать первого столетия нашлось место для тех, кто отрицает божественную сущность Иисуса. Важным подтверждением этого факта можно считать сообщение, опубликованное в лондонской газете “Дэйли Ньюс”. В нем говорится: «Согласно опросу, результаты которого были опубликованы сегодня, больше половины англиканских епископов Британии считает, что христиане не обязаны верить в то, что Иисус Христос был Богом”[10]. Мне остается лишь добавить, что опрошенные были не простым духовенством, а епископами, теперь их прихожане, судя по всему, окажутся в замешательстве – кому же верить, если не своим епископам!
Copyright © 2007 Laurence B. Brown; публикуется с разрешения автора.
Эта статья представляет собой выдержку из книги Лоренса Брауна (Dr. Brown) «MisGod’ed». Предположительно, она будет опубликована вместе со своим продолжением «God’ed». Обе книги можно найти на вебсайте доктора Брауна www.LevelTruth.com. Связаться с Др. Брауном можно здесь: BrownL38@yahoo.com.
Примечания:
[1] См также Мат. 24:36, Лк. 23:46, Иоан. 8:42, Иоан. 14:24, Иоан. 17:6-8, и т.д.
[2] Джоэл Кармайкл (Carmichael, Joel). с. 203.
[3] Название «муж» смотри в: Деяния 2:22, 7:56, 13:38, 17:31; упоминание «слуга Божий» см. в: Деяния 3:13, 3:26, 4:27, 4:30.
[4] В прошлом некоторые богословы пытались доказать боговоплощение на основе стихов Иоан. 1:14 и Колос. 2:9. Однако эти тексты не выдержали современной текстовой критики и серьёзных исследований. Иоанн 1:14 говорит о “Слове”, которое ни в коем случае не подразумевает божественность, а “единородного от Отца” не является точным переводом. Обе эти темы были обсуждены (и доказаны) в предыдущих главах. Что касается “Послания Колоссянам”, то обсуждение этой главы заходит слишком далеко, потому что “Колоссяне”, как полагают, было подделано. Более подробно см. Барт Эрман (Bart D. Ehrman) и его книгу «Затерянное христианское учение» (Lost Christianities), стр. 235.
[5] Эдвард Гиббон (Gibbon, Edward, Esq). Т. 5, глава XLVII, с. 207.
[6] Брюс Метцгер (Metzger, Bruce M.) и Барт Эрман (Ehrman, Bart D.), «Текст Нового Завета: пропуски, нарушения и правки» (The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration). С. 286.
[7] Барт Эрман (Ehrman, Bart), «Неверно цитируя Иисуса» (Misquoting Jesus). С. 157.
[8] Там же, с 157 (Ehrman, Bart D. Misquoting Jesus).
[9] Там же, с. 113 (Ehrman, Bart D. Misquoting Jesus. P. 113).
[10] London Daily News. June 25, 1984.
* Для более подробнойинформации см Брюс Метцгер (Metzger, Bruce) «Пословныйкомментарий к греческомуНовому Завету» (A Textual Commentary on the Greek New Testament). С. 573-574.
Добавить комментарий