Первый столп Ислама: Свидетельство веры
Описание: Знакомство с первым столпом Ислама: Свидетельство веры или «шахада». Значение слов «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад - Его посланник».
- Авторство: IslamReligion.com
- Опубликовано 21 Dec 2009
- Последние изменения 05 Feb 2014
- Распечатано: 959
- Показано: 63,615
- Оценено: 96
- Отправлено почтой: 3
- Комментариев: 1
Все мусульмане обязаны
придерживаться пяти столпов Ислама:
1.Свидетельство веры или шахада.
2.Совершение ритуальной молитвы – салят.
3.Подача обязательной милостыни – закят.
4.Соблюдение поста – саум.
5.Совершение паломничества – хадж.
Столп первый
Свидетельство веры
Шахада – мусульманское провозглашение веры и первый столп Ислама. С арабского шахада переводится как «свидетельство». Это свидетельство о том, что:
·Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха.
·Мухаммад – посланник Аллаха.
Таким образом, любой, кто признает что «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад - Его посланник», становится мусульманином.
С полным пониманием и согласием в сердце это свидетельство должен произнести каждый мусульманин хотя бы раз в жизни. Приверженцы Ислама повторяют шахаду, проснувшись утром и перед сном. В каждой мечети пять раз в день звучат слова Свидетельства как призыв на молитву. Человеку обещан рай, если последними его словами станут «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад Его посланник».
Незнакомые с Исламом люди часто имеют неверное представление о слове Аллах, которое мусульмане используют для обозначения Бога. Хотя Аллах переводится как Бог с арабского языка, так же, как и Элохим - упомянутый в Ветхом Завете - с арамейского. Кроме того, Аллах – это имя Бога в Исламе, как и «Яхве» в иудаизме. Но, в отличие от специфического значения «Яхве» - «Он есть то, что есть», слово «Аллах» обозначает «Один истинный бог, достойный всяческого поклонения. Арабоговорящие христиане и иудеи тоже обращаются ко Всевышнему как «Аллах».
a)Никто не достоин поклонения, кроме Аллаха.
Первая часть свидетельства провозглашает, что лишь Бог имеет право становиться объектом поклонения человека, внутреннего и внешнего. Нельзя обожествлять никого кроме Бога, и никого наряду с Богом. У Него нет сотоварища. Поклонение как таковое и любые его аспекты должны быть обращены лишь к одному Богу. Суть веры в Бога или даже всей религии Ислам сводится к идее о том, что только Он заслуживает поклонения. Это Его право, которое невозможно переоценить. Таково истинное значение свидетельства «Ля иляха илля Аллах». Это и было основой вероучения всех пророков: Ибрахима (Авраама), Исхака (Исаака), Исмаила (Измаила), Мусы (Моисея), иудейских пророков, Иисуса и Мухаммада (мир им всем и благословение Аллаха). К примеру, пророк Муса (Моисей) провозгласил:
«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Второзаконие 6:4)
По истечении 15 веков Иисус повторит этот призыв:
«Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый» (Евангелие от Марка 12:29)
«Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». (Евангелие от Матфея 4:10)
Наконец, спустя примерно 600 лет раздался призыв Мухаммада:
«Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него…» (Коран 2-163)
Все они ясно заявляли:
«Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него...» (Коран 7:59, 7:65, 7:73, 7:85, 11:50, 11:61, 11:84, 23:23)
Однако, словесного свидетельства не достаточно, чтобы считаться полноценным мусульманином. Человеку следует придерживаться примера Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и его пути, предписанного Богом. Тут мы подошли ко второй части свидетельства.
b)Мухаммад посланник Бога (Аллаха).
Мухаммад родился в Аравии, в городе Мекка в 570 г. по христианскому летоисчислению. Его родословная восходит к Исмаилу – сыну пророка Ибрахима (Авраама). Вторая часть шахады утверждает, что онне только пророк, но и посланник Господа так же, как Моисей и Иисус, пришедшие до него. Как и все предыдущие пророки, Мухаммад был обычным человеком, но Господь избрал его и сделал Своим посланником ко всему человечеству. Мусульмане убеждены, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) пришел с последним решающим откровением от Бога. Принятие Мухаммада как последнего пророка выражает веру мусульман в то, что его пророческая миссия подтверждает ниспосланные прежде откровения, начиная от пророка Адама.
В довершение, образ Мухаммада служит выдающимся образцом на протяжении всей жизни каждого мусульманина. Желание верующих следовать его примеру демонстрирует, насколько важными в Исламе являются действия и поступки.
Второй столп ислама: Молитва
Описание: Знакомство со вторым столпом Ислама: молитва и её духовные аспекты. Азан (призыв на молитву). Пятничная молитва (Джумуа)
- Авторство: IslamReligion.com
- Опубликовано 06 Dec 2009
- Последние изменения 27 Apr 2010
- Распечатано: 1,113
- Показано: 57,754
- Оценено: 108
- Отправлено почтой: 0
- Комментариев: 0
Салят – ежедневная ритуальная молитва – является одним из пяти столпов ислама. Каждый мусульманин молится, а вернее сказать, поклоняется пять раз в день:
·Перед восходом солнца.
·После того, как солнце минует зенит.
·После полудня перед закатом.
·После заката солнца.
·После наступления полной темноты до полуночи.
Ожидая платы за проезд, Абдулла Хаджи-Мухаммад совершает земной поклон во время предвечерней молитвы в Международном Аэропорту Кливленда.
Каждая молитва занимает, по меньшей мере, пять минут, однако по желанию её можно продлить. В одиночку или с другими верующими, мусульманин может молиться в любом чистом месте: в мечети или дома, на работе или в пути, в помещении или на улице. В отдельных случаях, таких как, например: болезнь, путешествие, война – молитву дозволено облегчать.
Ежедневная пятикратная молитва напоминает мусульманину о важности веры во всех сферах его жизни. Каждое утро мусульманин, очистившись, предстаёт перед Господом. Мусульманская молитва – это сочетание чтения Корана на арабском языке и ряда движений: стояния, поясного поклона, земного поклона и сидения. Вся ритуальная молитва выражает покорность, смиренность и полное подчинение Всевышнему. Также, молитва служит напоминанием о Судном дне, когда всем нам придется отчитываться перед Создателем за прожитую жизнь. Начав утро таким образом, мусульманин помнит о Боге и смысле жизни в течение всего последующего дня, и, когда наступает время молитвы, отрывается от любых дел и забот, чтобы поклониться Господу.
Молитва укрепляет веру, делает прочной связь человека с Богом, учит воспринимать мирскую жизнь как подготовку к вечности. Подготовившись к молитве, мусульманин поворачивается лицом к Мекке – священному городу, где находится Кааба (храм построенный пророком Ибрахимом (Авраамом) и его сыном Исмаилом). Молитву завершают слова шахады (свидетельство веры) и приветствия: «Мир вам и милость Аллаха».
Мусульманину разрешено молиться в одиночестве, однако коллективная молитва имеет особую значимость, поэтому намного предпочтительнее собираться для поклонения в мечетях. Повернувшись в сторону Каабы, верующие выстраиваются в параллельные ряды за имамом, который руководит ими в молитве. Во многих исламских странах призыв на молитву или «азан» раздаётся по всему городу. При помощи микрофона муэдзин провозглашает:
Аллаху Акбар (Аллах Велик),
Аллаху Акбар (Аллах Велик),
Аллаху Акбар (Аллах Велик),
Аллаху Акбар (Аллах Велик),
Ашхаду ал ля иляха илля Аллах (Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха),
Ашхаду ал ля иляха илля Аллах (Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха),
Ашхаду анна Мухаммадан расулюллах (Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха),
Ашхаду анна Мухаммадан расулюллах (Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха),
Хаййа`аля салят (Спешите на молитву)
Хаййа`аля салят (Спешите на молитву)
Хаййа`аляль фалях (Спешите к успеху)
Хаййа`аляль фалях (Спешите к успеху)
Аллаху Акбар (Аллах Велик),
Аллаху Акбар (Аллах Велик),
Ля иляха илля Аллах (Никто не достоин поклонения, кроме Аллаха)
Верующие совершают послеполуденную молитву под руководством имама – учащегося школы «Нуруль Иман» в штате Нью Джерси. Многие мусульмане США перебираются из больших городов в пригороды.
Мусульмане уделяют особое внимание Пятничной молитве. Каждую неделю они собираются в мечетях для совместного поклонения. Пятничная молитва имеет следующие особенности:
·Она приходится на время полуденной молитвы и заменяет её.
·Пятничная молитва всегда проходит коллективно под руководством имама. Её нельзя читать в одиночку. Мусульмане стараются спланировать своё время таким образом, чтобы быть в состоянии посетить пятничную молитву.
·Джумуа (пятница) – день дополнительного поклонения. В отличие от иудейского «Шаббат» (суббота), мусульманам разрешено работать в пятницу так же, как и в любой другой день недели, они обязаны лишь прерваться для пятничной молитвы. Начатые дела можно завершить по окончании поклонения.
·Как правило, пятничная молитва совершается в мечети, но порой, в силу некоторых обстоятельств, мечеть бывает недоступна. В такой ситуации верующие подыскивают подходящее место: к примеру, арендуют помещение.
·Когда наступает время молитвы, звучит азан, и имам обращается к присутствующим с хутбой –проповедью. Это основная часть пятничной молитвы, поэтому верующие не должны её пропускать. Пока длится проповедь, мусульмане внимательно слушают до конца. В неарабских странах хутбу произносят на языке, который более всего распространён в данной местности.
·Имам произносит две проповеди, каждая из которых начинается со слов восхваления Всевышнего и пожелания благословения пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха).
·Завершив проповедь, имам возглавляет молитву. Внятным голосом он читает суру «Фатиха» и еще несколько аятов из Корана, чем и завершает молитву.
Кроме пятницы существует еще две праздничные коллективные молитвы. Одна из них – по случаю окончания поста в месяц Рамадан, вторая – в День жертвоприношения.
Индивидуальные дополнительные молитвы, особенно по ночам, не являются обязательными в Исламе, однако всячески приветствуются и являются привычным делом среди набожных мусульман.
Третий столп ислама: Обязательная милостыня
Описание: Знакомство с третьим столпом Ислама – обязательной милостыней или «закятом». Духовные аспекты благотворительности и закята. Общий взгляд Ислама на деньги.
- Авторство: IslamReligion.com
- Опубликовано 31 Mar 2008
- Последние изменения 10 Jun 2018
- Распечатано: 356
- Показано: 36,938
- Оценено: 77
- Отправлено почтой: 0
- Комментариев: 0
Ислам не просто поощряет
благотворительность, но и обязывает каждого материально обеспеченного
мусульманина выплачивать закят. Подавать милостыню нуждающимся – это
характерная особенность мусульманина, а также исполнение одного из пяти столпов
Ислама. Закят рассматривается как «обязательная милостыня» – долг тех, кого
Аллах наделил благосостоянием. Некоторые, лишенные общечеловеческого чувства
любви, умеют лишь копить богатство, и дают взаймы только тогда, когда видят
выгоду для себя. Ислам же призывает делиться с другими и помогает стать
самостоятельным и успешным членом общества.
В переводе с арабского закят означает «очищение» – очищение сердца от жадности. Любовь к богатству вполне естественна, а потому, нужно обладать крепкой верой в Бога, чтобы быть готовым расстаться с частью своей собственности. Закят выплачивается с различных видов имущества – золота, серебра, денег, домашнего скота, сельскохозяйственной продукции, предметов торговли, и отдается один раз в год при условии, что человек владел этим имуществом в течение всего года. Говоря обобщенно, закят составляет 2,5% от личного богатства.
Как и молитва, закят является поклонением. Согласно исламскому вероучению, истинный владелец вещей – Господь, а не человек. Религия Ислам порицает накопление имущества только ради увеличения своего состояния или значимости. Простое приобретение богатства не прибавит человеку достоинства ни в этой, ни в следующей жизни. Ислам учит, что накопленное должно расходоваться на собственные нужды или нужды других людей.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) поведал: «Говорит сын Адама: "Моё богатство, моё богатство!", - но разве принадлежит тебе, о сын Адама, что-нибудь, кроме того, что ты съел, уничтожив это, или той одежды, которую ты носил, износив до предела, или того, что ты подал как милостыню, оставив это (за собой навечно)?!»
Имущество в целом расценивается как Божий дар. Господь наделил человека богатством и определил часть этого богатства для бедных, поэтому бедные имеют право на свою долю.
Закят напоминает мусульманину, что всё его владение принадлежит Господу, и освобождает его сердце от любви к деньгам. Важно помнить о том, что верующий платит закят не потому, что Всевышний в нем нуждается – Он превыше всякой нужды! Милостивый Аллах обещает награду за помощь нуждающимся с условием, что закят будет выплачен во имя Него. Давая закят, человек не должен ничего ожидать взамен, не должен требовать никаких мирских благ себе, а также не должен стремиться прослыть меценатом и защитником бедных… Он не имеет права задеть чьи-либо чувства тем, что оказывает материальную помощь, а также ни в коем случае нельзя напоминать об оказанной помощи, заставляя человека чувствовать себя униженным.
Деньги, отданные как закят, могут быть использованы только в определённых целях: для поддержки бедных и нуждающихся, освобождения рабов и в помощь должников – как об этом говорится в Священном Коране (9:60). Возникший более 14 веков назад, закят и по сей день является формой социальной защиты в исламских странах.
Ни иудейские, ни христианские писания не возводят освобождение раба в ранг поклонения. Среди всех религий только Ислам призывает верующих к материальной помощи рабам для возвращения их свободы, и, если это делается ради Аллаха – возвышает освобождение от рабства до степени поклонения.
При халифате сбор и расходование закята были задачей государства. В современном исламском мире это в основном остается делом определенных людей; лишь в немногих странах в некоторой степени государство занимается вопросами закята. Мусульмане других стран распространяют закят через исламские благотворительные центры, мечети, или вручают непосредственно нуждающимся. Деньги не собираются в течение религиозной службы и не используются подносы для приношений; в некоторый мечетях есть ящик для пожертвований. Им может воспользоваться любой желающий выплатить закят. Вообще, заниматься благотворительностью предпочтительнее тайно, чтобы сохранить чистоту намерения – только ради Господа.
Кроме закята, Коран и Хадисы (высказывания и поступки пророка Мухамада (мир ему и благословение Аллаха)) уделяют огромное внимание другому виду благотворительности – «садака», добровольной милостыне нуждающимся. Накормить голодного, одеть нагого, помочь нуждающемуся – всё это садака. Чем больше мы помогаем, тем больше Господь помогает нам. Чем больше мы даем, тем больше Господь дарует нам. Когда кто-то заботится о других, Господь проявляет заботу и о нём.
Четвёртый столп ислама – пост в месяц Рамадан
Описание: Знакомство с четвёртым столпом Ислама. Духовная польза поста. Понятие поста в мировых религиях.
- Авторство: IslamReligion.com
- Опубликовано 25 Jan 2010
- Последние изменения 19 Apr 2020
- Распечатано: 945
- Показано: 49,278
- Оценено: 92
- Отправлено почтой: 3
- Комментариев: 0
Неверно полагать, что пост соблюдают одни мусульмане. На протяжении
веков пост оставался религиозным обрядом христиан, иудеев, конфуцианцев,
индуистов, даосистов, а также приверженцев джайнизма. Господь говорит об этом в
Коране:
«О вы, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, — быть может, вы станете богобоязненными»
(Коран 2: 183)
Некоторые племена американских индейцев соблюдали пост для предотвращения катастроф и как искупление за грехи. Североамериканские индейцы постились, чтобы обезопасить себя от нависшей угрозы; а индейцы Мексики и инки Перу хотели задобрить таким образом своих богов. Если взять, к примеру, народы Старого Света, то можно увидеть, что у ассирийцев и вавилонян пост рассматривался как некая форма покаяния. Ежегодный пост в Йом-Кипур (День искупления) олицетворяет желание иудеев очиститься от грехов. В этот день они воздерживаются от еды и питья.
Соблюдение поста христианами также говорит об их желании покаяться и очиститься. В течение первых двух веков своего существования христианская церковь установила пост в качестве добровольной подготовки для получения таинства Причащения, крещения и рукоположения священников. Позднее эти посты стали обязательными. В 6-ом веке Великий пост был продлён до 40 дней, принимать пищу разрешалось только раз в день. После Реформации XVI века, большинство протестантских церквей сохранили пост, и в некоторых случаях сделали его добровольным. Более строгие протестанты, однако, осудили не только церковные праздники, но и традиционный пост в том числе.
В Римско-католической церкви, пост означает полное или частичное воздержание от еды и питья. Пепельная среда и Страстная пятница – дни поста римских католиков. В Соединенных Штатах главным образом постятся англиканцы и лютеране (протестанты), а также консервативные иудеи, православные и римские католики.
На Западе пост приобрёл иной облик. Пропагандируемая лидером борьбы за свободу Индии Махатмой Ганди голодовка как своеобразная форма поста стала современным политическим оружием. Он воспользовался постом как способом призыва своих последователей подчиниться его заповеди о ненасилии.
Ислам – единственная религия, пронесшая сквозь века духовное значение поста. Эгоистические побуждения и желания отдаляют людей от Творца. Гордыня, алчность, чревоугодие, похоть, зависть и гнев являются по своей природе наиболее непокорными из человеческих эмоций. Необходимо приложить невероятно много усилий, чтобы подчинить их себе. Соблюдая пост, мусульмане очищают свою душу. Он – как узда, которая сдерживает самые дикие, неконтролируемые чувства. Желая совладать с ними, люди разделились на две крайности. Кто-то пошел на поводу своих эмоций, что в итоге привело к возникновению варварства среди народов античного мира; а так же к грубому материализму и идеологии потребления в нынешние времена. Кто-то, напротив, попытался полностью избавить себя от подобных качеств и, в свою очередь, стал приверженцем монашества.
Четвертый столп ислама – пост в Рамадан – наступает каждый год с началом 9-го лунного месяца (месяца Рамадан) мусульманского календаря.
«В месяц рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей…» (Коран 2:185)
По своей нескончаемой милости Господь освободил от этой обязанности больных, путников и других, кто не в состоянии соблюдать пост в месяц Рамадан.
Пост помогает мусульманину развивать самоконтроль, осознавать, насколько щедр к нам Бог, проникнуться сочувствием по отношению к нуждающимся. Пост в Исламе предполагает воздержание от всяческих телесных удовольствий от рассвета до заката. Запрет распространяется не только на еду, но и на половое сближение. В силу священности этого месяца отношение ко всему греховному становится еще более строгим. Из любви к Богу человек подавляет свои страсти и желания каждое мгновение поста. Такое осознание долга и терпение укрепляет веру. Человек учится держать себя в руках. Воздерживаясь от разрешённого как, например, еда и питье, человек лучше осознает свои грехи. Повышенное чувство духовности помогает перебороть привычку сплетничать, лгать, похотливо взирать на противоположный пол, тратить понапрасну время… Испытывая голод и жажду, человек осознает, насколько бедственно положение тех, кто вынужден постоянно страдать от голода. В конце концов, разве может кто-нибудь по-настоящему понять голодающего, если сам ни разу не испытал мук голода? Теперь становится ясно, отчего Рамадан еще и месяц благотворительности и пожертвований.
С наступлением сумерек верующие прерывают пост легкой пищей. Разговение, или «ифтар» собирает за столом родных и близких. Часто в честь священного месяца Рамадан готовят особую еду и сладости. Многие мусульмане отправляются в мечеть на ночную молитву, за которой следует другая специальная молитва, совершаемая только в Рамадан. Некоторые за этот месяц, как акт благочестия, полностью прочитывают Священный Коран. Вечерами можно услышать чтение священной книги мусульман вслух. Верующие поднимаются перед восходом солнца дабы принять пищу, достаточную для поддержания их сил до заката. Ближе к концу Рамадана мусульмане проводят «Ночь предопределения» – ночь ниспослания Священного Корана. Один из двух великих исламских праздников – праздник разговения или `Ид аль-Фитр – знаменует окончание священного месяца. В этот день мусульмане радостно отмечают конец Рамадана, и, согласно традициям, раздают подарки детям. Мусульманам так же предписано раздать закят аль-фитр – обязательную милостыню, которая выплачивается в виде продуктов питания. Это делается для того, чтобы все без исключения: и богатые, и бедные смогли насладиться радостью праздника.
Пятый столп ислама: Паломничество (Хадж)
Описание: Паломничество (Хадж) – последний из пяти столпов Ислама. Духовная ценность хаджа и его обряды.
- Авторство: IslamReligion.com
- Опубликовано 28 Dec 2009
- Последние изменения 20 Aug 2018
- Распечатано: 953
- Показано: 49,886
- Оценено: 92
- Отправлено почтой: 1
- Комментариев: 0
Хадж (паломничество в Мекку) является одним из пяти главных
установлений, известных как пять столпов Ислама. Ислам не предписывает
совершать паломничества ни к могилам праведников, ни к монастырям в поисках
помощи святых, ни к местам, где происходили чудеса; хотя некоторые мусульмане
так и поступают. Аллах повелевает мусульманам хадж к Каабе, которая
находится в городе Мекке Саудовской Аравии. Кааба – «Дом Бога» –
считается священной потому, что её построил пророк Ибрахим (Авраам) для
поклонения Господу. Всевышний почтил пророка сделав этот Дом Своим, и
обратив его в эпицентр, к которому поворачиваются все мусульмане в молитве (салят).Сегодня
верующие совершают обряды хаджа так же, как это делал пророк Ибрахим (Авраам)
(мир ему), а после него пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и
приветствует).
Паломничество относится к особо достойным видам поклонения. Это очищение от грехов, а также показатель высокой духовности и искренней преданности верующего. Любой мусульманин, которому позволяет здоровье и материальное положение, обязан раз в жизни совершить паломничество в Мекку – самый священный город Ислама. Обряд паломничества начинается через несколько месяцев после Рамадана, на 8-й день месяца Зуль-Хиджа – последнего месяца в году по мусульманскому календарю, а заканчивается на 13 день. Раз в году мусульмане со всего мира устремляются в Мекку, чтобы очиститься, укрепить свою веру и удостовериться ещё раз в том, что, невзирая на цвет кожи, происхождение, богатство или бедность, все мусульмане равны и заслуживают любовь и симпатию остальных. О своих впечатлениях о хадже и о том, как хадж способствует установлению гармоничных взаимоотношений, Малкольм Х. говорит так:
«Тысячи ожидавших рейса в Джидду паломников были одеты совершенно одинаково. Никто бы не отличил короля от простого крестьянина. Окутанные в белые одежды мы периодически повторяли «Ляббайка Аллахумма Ляббайка!» «Вот я перед тобой, о Господь!» Собравшиеся в самолёте были светлыми, темными, красными, жёлтыми, голубоглазыми, светловолосыми… И я – с рыжими курчавыми волосами чувствовал себя их братом! Мы были одной семьёй! Одинаково почитая друг друга, мы все восхваляли одного и того же Бога.
Тогда я впервые взглянул по новому на «белого человека», и впервые осознал, что говоря «белый человек» мы в первую очередь имеем в виду не цвет кожи, а отношение к этому самому человеку. В США понятие «белый человек» предполагает определённый подход к темнокожим и остальным «не белым». В исламском же мире люди со светлыми лицами были наиболее искренними братьями по отношению к остальным. В то утро мое восприятие «белого человека» резко изменилось.
Десятки тысяч паломников собрались со всех уголков мира. Они были разных цветов, от голубоглазых блондинов до чернокожих африканцев. Однако все мы совершали один и тот же ритуал, демонстрируя дух единства и братства. Америка должна понять Ислам, ведь это единственная религия способная избавить общество от расовой проблемы. За моё путешествие по исламскому миру я встречался, разговаривал и даже сидел за одним столом с теми, кто в Америке считался бы «белым», однако я не заметил ничего из того, что называется «отношение белого»; ибо ислам очистил их разум от этого. Никогда раньше я не видел такого подлинного, лишенного всяческих предрассудков, братства между людьми».
Таким образом, паломничество объединяет мусульман мира в одно многонациональное братство. Ежегодно более двух миллионов мусульман ежегодно совершают хадж. Это сила, сплачивающая верующих всего мира через поклонение. Среди мусульман есть обычай называть человека, совершившего паломничество «хаджи». Но это скорее культурный, нежели религиозный обычай. И, наконец, хадж является провозглашением единства Бога – все паломники поклоняются и исполняют предписание Одного Бога.
В определенных местах по пути в Мекку (микатах) паломник входит в состояние чистоты, известное как ихрам. Это состояние, когда некоторые повседневные обычные поступки становятся запрещенными. Например, запрещается стричь ногти и волосы, мужчинам нельзя покрывать голову, носить обычную одежду и т. д. Мужчины облачаются в специальную для состояния ихрам одежду – два куска ткани, оборачиваемой вокруг тела. Все это делает паломничество в Мекку и месяц Зуль-Хиджа священным и еще более благоговейным.
Существует пять остановок-микатов по пути в Мекку: для паломников, идущих со стороны Египта, Медины, Ирака, Неджда и Йемена.
Простая одежда символизирует равенство всего человечества в глазах Господа, и отказ от мирских привязанностей. После вхождения в состояние ихрам паломник направляется в Мекку и ожидает начала хаджа. 7-го числа месяца Зуль-Хиджа паломнику напоминают о его обязанностях, а в течение последующих 4-х дней он посещает святые места за пределами Мекки – Арафат, Муздалифа, Мина; приносит в жертву животное так же, как это сделал пророк Ибрахим (Авраам). После этого паломнику разрешается укоротить или сбрить волосы. Затем паломнику следует бросить камешки в три столба в долине Мина, вернуться в Мекку и совершить семикратный обход Каабы в Запретной Мечети, затем пройти семь путей между холмами Сафа и Марва.
Поскольку данная статья является лишь ознакомительной, в ней невозможно полностью передать духовную, а также историческую важность каждого обряда паломничества.
Кроме хаджа (большого паломничества) существует также «малое паломничество» – `умра. В отличие от хаджа, `умра совершается в любое время года. Выполнение умры не освобождает мусульманина от обязанности совершить хадж. Обряды большого и малого паломничества схожи, а мусульманин может совершить их как по отдельности, так и вместе. Как и хадж, умра начинается с вхождения в состояние ихрам. Паломник семь раз обходит священную Каабу, дотронувшись, если возможно, до Черного Камня. Молится за Макам Ибрахим (место Ибрахима), пьет священную воду источника Зам-Зам. Наконец, проходит семь раз между холмами Сафа и Марва, и, сбрив или укоротив волосы, завершает малое паломничество.
Добавить комментарий