ईसाई और मुसलमान दोनों ही यीशु में विश्वास करते हैं, उससे प्यार करते हैं और उसका सम्मान करते हैं। हालाँकि, वे उसकी दिव्यता के प्रश्न पर विभाजित हैं।

सौभाग्य से, इस अंतर को हल किया जा सकता है यदि हम बाइबल और क़ुरआन दोनों का संदर्भ लें, क्योंकि बाइबल और क़ुरआन दोनों शिक्षा देते हैं कि यीशु ईश्वर नहीं है।

यह सभी के लिए स्पष्ट है कि क़ुरआन यीशु की दिव्यता को नकारता है, इसलिए हमें इसे समझाने में ज्यादा समय देने की आवश्यकता नहीं है।

दूसरी ओर, कई लोग बाइबल को गलत समझते हैं; वे सोचते हैं कि यीशु में ईश्वर के रूप में विश्वास इतना व्यापक है कि यह बाइबिल से आया होगा। यह लेख काफी निर्णायक रूप से दिखाता है कि बाइबल यह नहीं सिखाती है।

बाइबल स्पष्ट रूप से सिखाती है कि यीशु ईश्वर नहीं है। बाइबिल में ईश्वर हमेशा यीशु के अलावा कोई और होता है।

कुछ लोग कहेंगे कि यीशु ने पृथ्वी पर रहते हुए जो कहा या किया वह साबित करता है कि वह ईश्वर है। हम दिखाएंगे कि शिष्य कभी इस निष्कर्ष पर नहीं पहुंचे कि यीशु ही ईश्वर थे। और ये वे लोग थे जो यीशु के साथ रहते थे और चलते थे और इस प्रकार पहले जानते थे कि उसने क्या कहा और क्या किया। इसके अलावा, बाइबल हमें हमारे प्रेरितों के कार्यों में बताती है कि शिष्यों को पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित किया गया था। यदि यीशु ईश्वर है, तो वे यह अवश्य जानना चाहिए। लेकिन वे नहीं जानते। वे एक सच्चे ईश्वर की आराधना करते रहे जिसकी आराधना अब्राहम, मूसा और यीशु ने की थी (देखें प्रेरितों के काम 3:13)।

सभी बाइबल लेखकों का मानना ​​था कि यीशु ईश्वर नहीं थे। बाइबिल लिखे जाने तक यीशु ईश्वर की अवधारणा ईसाई धर्म का हिस्सा नहीं बनी, और ईसाइयों को विश्वास का हिस्सा बनने में कई शताब्दियां लगीं।

पहले तीन सुसमाचार प्रचारक, मैथ्यू, मार्क और ल्यूक ने विश्वास किया कि यीशु ईश्वर नहीं थे (देखें मार्क 10:18 और मैथ्यू 19:17)। उनका मानना ​​​​था कि वह एक धर्मी व्यक्ति के अर्थ में ईश्वर का पुत्र था। कई अन्य लोगों को भी इसी तरह ईश्वर के पुत्र कहा जाता है (देखें मैथ्यू 23:1-9)।

पौलुस को बाइबल के कुछ तेरह या चौदह पत्रों का लेखक माना जाता था, वह यह भी मानता था कि यीशु ईश्वर नहीं था। पौलुस के लिए, ईश्वर ने पहले यीशु को बनाया, फिर यीशु को एक एजेंट के रूप में इस्तेमाल किया जिसके द्वारा शेष सृष्टि की रचना की गई (देखें कुलुस्सियों 1:15 और 1 कुरिन्थियों 8:6)। यही विचार इब्रानियों के पत्रों में, और ईसा के सत्तर साल बाद लिखे गए सुसमाचारों और पत्रों में पाया जाता है। हालाँकि, इस पूरे लेखन में, यीशु अभी भी ईश्वर का एक प्राणी है और इसलिए हमेशा के लिए ईश्वर के प्रति वफादार है (देखें 1 कुरिन्थियों 15:28)।

अब, क्योंकि पौलुस, जॉन और इब्रानियों के लेखक का विश्वास था कि यीशु ईश्वर का पहला प्राणी था, उन्होंने जो कुछ लिखा वह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि यीशु पहले से मौजूद शक्तिशाली प्राणी था। यह अक्सर गलत समझा जाता है कि वह ईश्वर रहा होगा। परन्तु यह कहना कि यीशु ईश्वर था, इन लेखकों ने जो लिखा है उसके विरुद्ध जाना है। यद्यपि इन लेखकों का यह बाद में विश्वास है कि यीशु सभी प्राणियों से महान हैं, वे यह भी मानते थे कि वह अभी भी ईश्वर से कम थे। वास्तव में, जॉन ने यीशु को यह कहते हुए उद्धृत किया: "... पिता मुझसे बड़ा है।" (जॉन 14:28)। और पॉल घोषणा करता है कि हर महिला का सिर उसका पति है, हर आदमी का सिर मसीह है, और मसीह का सिर ईश्वर है (देखें 1 कुरिन्थियों 11:3)।

इसलिए, इनमें से कुछ लेखों को खोजना और यह दावा करना कि वे यीशु को ईश्वर बताते हैं, उन लेखकों को गाली देना और उनकी गलत व्याख्या करना है। उन्होंने जो लिखा है उसे उनके इस विश्वास के संदर्भ में समझना चाहिए कि यीशु ईश्वर की रचना है जैसा कि वे पहले ही स्पष्ट रूप से कह चुके हैं।

इसलिए हम देखते हैं कि बाद में कुछ लेखकों ने यीशु के बारे में एक उच्च दृष्टिकोण रखा, लेकिन बाइबल के किसी भी लेखक ने यह विश्वास नहीं किया कि यीशु ही ईश्वर है। बाइबल स्पष्ट रूप से सिखाती है कि केवल एक ही सच्चा ईश्वर है, जिसकी यीशु ने उपासना की (देखें जॉन 17:3)।

इस लेख के बाकी हिस्सों में, हम बाइबल की अधिक गहराई से खोज करेंगे, और उन अंशों से निपटेंगे जिन्हें अक्सर यीशु की दिव्यता के प्रमाण के रूप में गलत तरीके से उद्धृत किया जाता है। ईश्वर की मदद से, हम दिखाएंगे कि ये वे नहीं हैं जो वे अक्सर साबित करने के लिए इस्तेमाल करते हैं।

यीशु ने कई चमत्कार किए और उन्होंने निस्संदेह अपने बारे में कई अद्भुत बातें कही। कुछ लोग यीशु कि कही हुई बातों का इस्तेमाल करते हैं और साबित करते हैं कि वह ईश्वर है। लेकिन उनके मूल शिष्य जो उनके साथ रहते और चलते थे, और जो उन्होंने कहा और किया, उसके प्रत्यक्षदर्शी थे, इस निष्कर्ष पर कभी नहीं पहुंचे।

बाइबिल के अधिनियम यीशु के स्वर्गारोहण के बाद तीस वर्षों तक शिष्यों की गतिविधियों का वर्णन करते हैं। इस पूरी अवधि के दौरान वे यीशु को कभी भी ईश्वर के रूप में संदर्भित नहीं करते हैं। वे यीशु के अलावा किसी और को संदर्भित करने के लिए लगातार और लगातार ईश्वर की उपाधि का उपयोग करते हैं।

पीटर ग्यारह चेलों के साथ खड़ा हुआ और भीड़ को संबोधित करते हुए कहा:

“इस्राएल के लोगों, इसे सुनो: नासरत का यीशु एक ऐसा व्यक्ति था जिसे ईश्वर ने चमत्कारों और चिन्हों के द्वारा पहचाना, जो ईश्वर ने आप में उसके द्वारा किया, जैसा कि आप जानते हैं। (प्रेरितों 2:22)।

इसलिए, यह ईश्वर ही था, जिसने लोगों को यह विश्वास दिलाने के लिए यीशु के माध्यम से चमत्कार किए कि यीशु को ईश्वर का समर्थन प्राप्त था। पीटर ने चमत्कार को इस बात के प्रमाण के रूप में नहीं देखा कि यीशु ही ईश्वर था।

वास्तव में, जिस तरह से पीटर ईश्वर और यीशु को संदर्भित करता है, यह स्पष्ट करता है कि यीशु ईश्वर नहीं है। क्योंकि वह हमेशा ईश्वर की उपाधि को यीशु से दूर कर देता है। उदाहरण के लिए निम्नलिखित संदर्भ लें:

“ईश्वर ने इस यीशु को जिलाया" (प्रेरितों के काम 2:32)

“ईश्वर ने इस यीशु को बनाया, जिसे आपने क्रूस पर चढ़ाया, प्रभु और मसीह दोनों।” (प्रेरितों के काम 2:36)

दोनों अनुच्छेदों में, ईश्वर की उपाधि यीशु से दूर की गई है। तो उसने ऐसा क्यों किया, यदि यीशु ईश्वर था?

पीटर के लिए, यीशु ईश्वर का सेवक था। पीटर ने कहा:

“ईश्वर ने अपने सेवक को जिलाया… " (प्रेरितों के काम 3:26)।

शीर्षक सेवक यीशु को संदर्भित करता है। यह पिछले पैराग्राफ से स्पष्ट है जहां पीटर ने घोषणा की:

“इब्राहीम के ईश्वर, इसहाक और हमारे पूर्वजों के ईश्वर याकूब ने अपने दास यीशु की महिमा की (प्रेरितों के काम 3:13)।

पीटर को पता होना चाहिए कि अब्राहम, इसहाक और याकूब ने कभी भी त्रिएक ईश्वर के बारे में बात नहीं की थी। वे हमेशा ईश्वर को ही एकमात्र ईश्वर कहते थे। यहाँ, जैसे मैथ्यू 12:18 में, यीशु ईश्वर का सेवक है। मैथ्यू हमें बताता है कि यीशु ईश्वर का वही सेवक था जिसके बारे में यशायाह 42:1 में कहा गया है। इसलिए, मैथ्यू और पीटर के अनुसार, यीशु ईश्वर नहीं, बल्कि ईश्वर का सेवक है। पुराना नियम बार-बार कहता है कि ईश्वर अकेला है (जैसे यशायाह 45:5)।

यीशु के सभी शिष्यों का यही मत था। प्रेरितों के काम 4:24 में हमें बताया गया है कि विश्वासियों ने यह कहते हुए ईश्वर से प्रार्थना की:

“...उन्होंने ईश्वर से प्रार्थना में एक साथ आवाज उठाई। उन्होंने कहा, हे प्रभु यहोवा, तू ने आकाश और पृथ्वी और समुद्र, और जो कुछ उन में है, बनाया है।”

यह स्पष्ट है कि जिस व्यक्ति से वे प्रार्थना कर रहे थे वह यीशु नहीं था, क्योंकि दो पद बाद में उन्होंने यीशु को इस रूप में संदर्भित किया

“...आपका पवित्र दास यीशु, जिसका आपने अभिषेक किया।” (प्रेरितों के काम 4:27)।

यदि यीशु ईश्वर थे, तो उनके शिष्यों को यह स्पष्ट रूप से कहना चाहिए था। इसके बजाय, वे प्रचार करते रहे कि यीशु ईश्वर का मसीह था। हमें अधिनियमों में बताया गया है:

“दिन-ब-दिन, मन्दिर के दरबारों में और घर-घर जाकर, उन्होंने उपदेश देना और सुसमाचार सुनाना बंद नहीं किया कि यीशु ही मसीह है।” (प्रेरितों के काम 5:42)।

ग्रीक शब्द "क्राइस्ट" एक मानवीय शीर्षक है। इसका अर्थ है "अभिषिक्त।" यदि यीशु ईश्वर था, तो चेले उसे लगातार सेवक और ईश्वर के मसीह जैसी मानवीय उपाधियों के साथ क्यों संदर्भित करते थे, और लगातार यीशु को उठाने वाले के लिए ईश्वर की उपाधि का उपयोग करते थे? क्या वे पुरुषों से डरते थे? नहीं! उन्होंने न तो कारावास और न ही मृत्यु के भय से साहसपूर्वक सत्य का प्रचार किया। जब उन्हें अधिकारियों के विरोध का सामना करना पड़ा, तो पीटर ने घोषणा की:

“हमें मनुष्यों के बजाय ईश्वर की आज्ञा माननी चाहिए! हमारे पितरों के ईश्वर ने यीशु को जिलाया...” (प्रेरितों के काम 5:29-30)।

क्या उनमें पवित्र आत्मा की कमी थी? नहीं! वे पवित्र आत्मा द्वारा समर्थित थे (देखें प्रेरितों के काम 2:3, 4:8, और 5:32)। वे केवल वही सिखा रहे थे जो उन्होंने यीशु से सीखा था - कि यीशु ईश्वर नहीं था, बल्कि, ईश्वर का सेवक और मसीह था।

क़ुरआन पुष्टि करता है कि यीशु मसीह (मसीह) था और वह ईश्वर का सेवक था (देखें पवित्र क़ुरआन 3:45 और 19:30)।

ईसाई और मुसलमान इस बात से सहमत हैं कि ईश्वर सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ है। सुसमाचार दिखाते हैं कि यीशु सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ नहीं थे, क्योंकि उनकी कुछ सीमाएँ थीं।

मार्क हमें अपने सुसमाचार में बताता है कि यीशु कुछ बातों को छोड़कर अपने ही शहर में कोई भी शक्तिशाली कार्य करने में असमर्थ था: “वह वहाँ कुछ चमत्कार नहीं कर सकता था, सिवाय कुछ बीमार लोगों पर हाथ रखने और उन्हें चंगा करने के।” (मार्क 6:5)। मार्क हमें यह भी बताता है कि जब यीशु ने एक अंधे आदमी को चंगा करने की कोशिश की, तो वह आदमी पहले प्रयास के बाद ठीक नहीं हुआ, और यीशु को दूसरी बार कोशिश करनी पड़ी (देखें मार्क 8:22-26)।

इसलिए, यद्यपि हम यीशु के लिए एक महान प्रेम और सम्मान रखते हैं, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि यीशु सर्वशक्तिमान ईश्वर नहीं है।

मार्क का सुसमाचार यह भी प्रकट करता है कि यीशु के पास सीमित ज्ञान था। मार्क 13:32 में, यीशु ने घोषणा की कि वह स्वयं नहीं जानता कि अन्तिम दिन कब आएगा, परन्तु केवल पिता ही जानता है कि (यह भी देखें मैथ्यू 24:36)।

इसलिए, यीशु सर्वज्ञ ईश्वर नहीं हो सकते थे। कुछ लोग कहेंगे कि यीशु जानता था कि आखिरी दिन कब आएगा, लेकिन उसने यह नहीं बताना चुना। लेकिन इससे मामले और उलझ जाते हैं। यीशु कह सकता था कि वह जानता था लेकिन वह कहना नहीं चाहता था। इसके बजाय, उसने कहा कि वह नहीं जानता। हमें उस पर भरोसा करना होगा। यीशु बिल्कुल झूठ नहीं बोलते।

ल्यूक का सुसमाचार यह भी प्रकट करता है कि यीशु के पास सीमित ज्ञान था। ल्यूक कहता है कि यीशु ने बुद्धि में वृद्धि की (ल्यूक 2:52)। इब्रानियों में भी (इब्रानियों 5:8) हम पढ़ते हैं कि यीशु ने आज्ञाकारिता सीखी। परन्तु ईश्वर का ज्ञान और बुद्धि हमेशा सिद्ध होती है, और ईश्वर नई चीजें नहीं सीखता। वह हमेशा सब कुछ जानता है। इसलिए, यदि यीशु ने कुछ नया सीखा, तो यह साबित करता है कि वह उससे पहले सब कुछ नहीं जानता था, और इस प्रकार वह ईश्वर नहीं था।

यीशु के सीमित ज्ञान के लिए एक और उदाहरण सुसमाचार में अंजीर के पेड़ की घटना है। मार्क हमें इस प्रकार बताता है: “अगले दिन जब वे बैतनिय्याह से निकल रहे थे, यीशु को भूख लगी थी। दूर से एक अंजीर के पेड़ को पत्ते में देखकर, वह यह पता लगाने गया कि क्या उसमें कोई फल है। जब वह उस तक पहुँचा, तो उसे पत्तों के सिवा और कुछ न मिला, क्योंकि वह अंजीरों का मौसम नहीं था।” (मार्क 11:12-13)।

इन पदों से स्पष्ट है कि यीशु का ज्ञान दो बातों पर सीमित था। सबसे पहले, वह नहीं जानता था कि पेड़ में तब तक कोई फल नहीं था जब तक वह उसके पास नहीं आया। दूसरा, वह नहीं जानता था कि पेड़ों पर अंजीर की उम्मीद करने का यह सही मौसम नहीं है।

क्या वह बाद में ईश्वर बन सकता है? नहीं! क्योंकि केवल एक ही ईश्वर है, और वह अनन्त से अनन्तकाल तक का ईश्वर है (देखें भजन संहिता 90:2)।

कोई कह सकता है कि यीशु ईश्वर थे लेकिन उन्होंने एक सेवक का रूप धारण किया और इसलिए सीमित हो गए। खैर, इसका मतलब होगा कि ईश्वर बदल गए। लेकिन ईश्वर नहीं बदलते। मलाकी 3:6 के अनुसार ईश्वर ने ऐसा कहा।

यीशु कभी ईश्वर नहीं थे, और कभी नहीं होंगे। बाइबिल में, ईश्वर घोषित करते हैं: “मुझ से पहिले कोई ईश्वर न बना, और न मेरे बाद कोई होगा।” (यशायाह 43:10)।

कुछ लोग कहेंगे कि यीशु की दिव्यता पर यह पूरी चर्चा अनावश्यक है। वे कहते हैं कि महत्वपूर्ण बात यह है कि यीशु को अपने व्यक्तिगत उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करें। इसके विपरीत, बाइबल के लेखकों ने जोर देकर कहा कि, उद्धार पाने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि वास्तव में ईश्वर कौन है। इसे समझने में विफलता बाइबिल की सभी आज्ञाओं में सबसे पहली और सबसे बड़ी आज्ञा का उल्लंघन करना होगा। इस आज्ञा पर यीशु ने जोर दिया, जिस पर शांति हो, जब मूसा के कानून के एक शिक्षक ने उससे पूछा: "सभी आज्ञाओं में से सबसे महत्वपूर्ण कौन सी है?’ ‘सबसे महत्वपूर्ण, 'यीशु ने उत्तर दिया,' यह है: सुनो, हे इस्राएल, हमारे ईश्वर यहोवा, यहोवा एक है। अपने ईश्वर यहोवा से अपने सारे मन से और अपनी सारी आत्मा से, और अपनी सारी बुद्धि से, और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखना।" (मार्क 12:28-30)।

ध्यान दें कि यीशु व्यवस्थाविवरण 6:4-5 की पुस्तक से पहली आज्ञा को उद्धृत कर रहा था। यीशु ने न केवल पुष्टि की कि यह आदेश अभी भी मान्य है, बल्कि यह भी कि यह सभी आज्ञाओं में सबसे महत्वपूर्ण है। यदि यीशु ने सोचा कि वह स्वयं ईश्वर है, तो उसने ऐसा क्यों नहीं कहा? इसके बजाय, उन्होंने जोर देकर कहा कि ईश्वर एक है। जिस व्यक्ति ने यीशु से प्रश्न किया वह इसे समझ गया, और वह व्यक्ति आगे जो कहता है वह स्पष्ट करता है कि ईश्वर यीशु नहीं है, क्योंकि उसने यीशु से कहा था: “‘अच्छा कहा, शिक्षक,' उस व्यक्ति ने उत्तर दिया। ‘आपका यह कहना सही है कि ईश्वर एक है और उसके सिवा कोई दूसरा नहीं है।’” (मार्क 12-32)।

अब यदि यीशु ईश्वर होता, तो वह उस मनुष्य से ऐसा कहता। इसके बजाय, उसने उस आदमी को यीशु के अलावा किसी और के रूप में ईश्वर का उल्लेख करने दिया, और उसने यह भी देखा कि उस व्यक्ति ने बुद्धिमानी से बात की थी: “जब यीशु ने देखा, कि उस ने बुद्धिमानी से उत्तर दिया है, तो उस से कहा, तू ईश्वर के राज्य से दूर नहीं है।’” (मार्क 12:34)। यदि यीशु जानता था कि ईश्वर त्रिएक है, तो उसने ऐसा क्यों नहीं कहा? उन्होंने यह क्यों नहीं कहा कि ईश्वर तीन में से एक है या तीन में एक है? इसके बजाय, उन्होंने घोषणा की कि ईश्वर एक है। ईश्वर की एकता की इस घोषणा में यीशु के सच्चे अनुकरणकर्ता भी उसका अनुकरण करेंगे। वे तीन शब्द नहीं जोड़ेंगे जहाँ यीशु ने कभी यह नहीं कहा।

क्या मुक्ति इसी आदेश पर निर्भर करती है? हाँ, बाइबल कहती है! यीशु ने इसे तब स्पष्ट किया जब एक और व्यक्ति यीशु से सीखने के लिए उसके पास आया (देखें मार्क 10:17-29)। उस आदमी ने घुटने टेके और यीशु से कहा: “अच्छा शिक्षक, अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए मुझे क्या करना होगा?” यीशु ने उत्तर दिया: “तुम मुझे अच्छा क्यों कहते हो? कोई भी अच्छा नहीं है - केवल ईश्वर को छोड़कर।” (मार्क 10:17-18)।

ऐसा कहकर, यीशु ने अपने और ईश्वर के बीच स्पष्ट अंतर किया। फिर वह मनुष्य के इस प्रश्न के उत्तर के साथ आगे बढ़ा कि मोक्ष कैसे प्राप्त किया जाए। यीशु ने उससे कहा: “यदि आप जीवन में प्रवेश करना चाहते हैं, तो आज्ञाओं का पालन करें।” (मैथ्यू 19:17, मार्क भी देखें 10:19)।

याद रखें कि यीशु के अनुसार सभी आज्ञाओं में सबसे महत्वपूर्ण ईश्वर को एकमात्र ईश्वर के रूप में जानना है। जॉन के अनुसार यीशु ने सुसमाचार में इस पर और बल दिया। जॉन 17:1 में, यीशु ने अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठायीं और ईश्वर को पिता के रूप में संबोधित करते हुए प्रार्थना की। फिर पद तीन में उसने ईश्वर से इस प्रकार कहा: “अब, यह अनन्त जीवन है: कि वे तुम्हें, एकमात्र सच्चे ईश्वर , और यीशु मसीह, जिसे तुम ने भेजा है, जान सकते हैं।” (जॉन 17:3)।

यह निस्संदेह साबित करता है कि यदि मनुष्य अनन्त जीवन पाना चाहता है, तो उसे पता होना चाहिए कि यीशु जिससे प्रार्थना कर रहा था वही एकमात्र सच्चा ईश्वर है, और उसे यह जानना चाहिए कि यीशु को सच्चे ईश्वर ने भेजा था। कुछ लोग कहते हैं कि पिता ईश्वर है, पुत्र ईश्वर है, और पवित्र आत्मा ईश्वर है। परन्तु यीशु ने कहा कि केवल पिता ही सच्चा ईश्वर है। यीशु के सच्चे अनुयायी इसमें भी उसका अनुसरण करेंगे। यीशु ने कहा था कि उसके सच्चे अनुयायी वे हैं जो उसकी शिक्षाओं को मानते हैं। उसने कहा: “यदि आप मेरे उपदेश को धारण करते हैं, तो आप वास्तव में मेरे शिष्य हैं।” (जॉन 8:31)। उनकी शिक्षा यह है कि लोगों को आज्ञाओं का पालन करना जारी रखना चाहिए, विशेष रूप से पहली आज्ञा जो इस बात पर जोर देती है कि ईश्वर अकेला है और ईश्वर को हमारे सभी दिलों और हमारी सारी ताकत से प्यार किया जाना चाहिए।

हम यीशु से प्रेम करते हैं, परन्तु हमें उसे ईश्वर के रूप में प्रेम नहीं करना चाहिए। आज बहुत से लोग यीशु को ईश्वर से अधिक प्रेम करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे ईश्वर को एक प्रतिशोधी व्यक्ति के रूप में देखते हैं जो उनसे दंड वसूलना चाहता था, और वे यीशु को उस उद्धारकर्ता के रूप में देखते हैं जिसने उन्हें ईश्वर के क्रोध से बचाया था। फिर भी ईश्वर ही हमारा एकमात्र उद्धारकर्ता है। यशायाह 43:11 के अनुसार, ईश्वर ने कहा: “मैं, मैं ही यहोवा हूँ, और मेरे सिवा कोई उद्धारकर्ता नहीं।” यशायाह 45:21-22 के अनुसार ईश्वर ने भी कहा: “क्या मैं यहोवा नहीं था? और मेरे सिवा कोई ईश्वर नहीं, जो धर्मी और उद्धारकर्ता है; मेरे सिवा कोई नहीं है। हे पृय्वी के दूर दूर देशों के लोगों, मेरी ओर फिरो, और मेरा उद्धार कर; क्योंकि मैं ईश्वर हूं, और कोई नहीं है।”

क़ुरआन पहली आज्ञा की पुष्टि करता है और इसे सभी मानव जाति को संबोधित करता है (पवित्र क़ुरआन 2:163 देखें)। और ईश्वर घोषणा करता है कि सच्चे विश्वासी उसे किसी और या किसी अन्य चीज़ से अधिक प्रेम करते हैं (क़ुरआन 2:165)।

पॉल ने टिमोथी को अपना पहला पत्र लिखा: “ईश्वर और मसीह यीशु और चुने हुए स्वर्गदूतों की दृष्टि में, मैं तुम्हें इन निर्देशों का पालन करने का आदेश देता हूं...” (1 टिमोथी 5:21)।

इससे स्पष्ट है कि ईश्वर की उपाधि ईसा मसीह पर नहीं, बल्कि किसी और पर लागू होती है। अगले अध्याय में, वह फिर से ईश्वर और यीशु के बीच अंतर करता है जब वह कहता है: “ईश्वर की दृष्टि में, जो सब कुछ को जीवन देता है, और मसीह यीशु की, जिसने पोंटियस पाइलेट के सामने गवाही देते हुए अच्छा अंगीकार किया ...” (1 टिमोथी 6:13)।

पॉल ने तब यीशु के दूसरे उपस्थिति के बारे में बात की: “हमारे प्रभु यीशु मसीह का आना, जिसे ईश्वर अपने समय में लाएगा” (1 टिमोथी 6:14-15)।

फिर से, ईश्वर की उपाधि को जानबूझकर यीशु से दूर किया गया है। संयोग से, बहुत से लोग सोचते हैं कि जब यीशु को बाइबल में "प्रभु" कहा जाता है, तो इसका अर्थ "ईश्वर" है। लेकिन बाइबिल में इस शीर्षक का अर्थ गुरु या शिक्षक है, और इसका उपयोग मनुष्यों को संबोधित करने के लिए किया जा सकता है (देखें 1 पीटर 3:6)।

हालाँकि, अधिक महत्वपूर्ण यह है कि निम्नलिखित पैराग्राफ में पॉल ने ईश्वर के बारे में क्या कहा, जो स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि यीशु ईश्वर नहीं है: “ईश्वर, धन्य और एकमात्र शासक, राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु, और अमरता केवल उसी की है, और वह अगम्य ज्योति में रहता है, और न उसे किसी मनुष्य ने देखा, और न कभी देख सकता है: उस की प्रतिष्ठा और राज्य युगानुयुग रहेगा।” (1 टिमोथी 6:15-16)।

पॉल ने कहा कि ईश्वर ही अमर है। अमर का अर्थ है कि वह मरता नहीं है। किसी भी शब्दकोश की जाँच करें। अब, जो कोई यह मानता है कि यीशु मरा, वह विश्वास नहीं कर सकता कि यीशु ही ईश्वर है। ऐसा विश्वास उस बात का खंडन करेगा जो पॉल ने यहाँ कहा। इसके अलावा, यह कहना कि ईश्वर की मृत्यु हो गई, ईश्वर के विरुद्ध निन्दा है। ईश्वर के मरने पर दुनिया को कौन चलाएगा? पॉल का मानना ​​था कि ईश्वर मरता नहीं है।

पॉल ने उस पैराग्राफ में जोड़ा कि ईश्वर अगम्य ज्योति में रहते हैं - कि किसी ने भी ईश्वर को नहीं देखा है या उन्हें नहीं देख सकते हैं। पॉल जानता था कि हजारों लोगों ने यीशु को देखा था। तौभी पॉल ने कहा कि किसी ने ईश्वर को नहीं देखा, क्योंकि पॉल को विश्वास हो गया था कि यीशु ईश्वर नहीं है। यही कारण है कि पॉल यह सिखाता चला गया कि यीशु ईश्वर नहीं, परन्तु यह कि वह मसीह है (देखें प्रेरितों के काम 9:22 और 18:5)।

जब वह एथेंस में था, तो पॉल ने ईश्वर के बारे में कहा, “जिस ईश्वर ने जगत और उसकी सब वस्तुओं को बनाया, वह स्वर्ग और पृथ्वी का प्रभु है, और हाथों के बनाए हुए मन्दिरों में नहीं रहता।” (प्रेरितों के काम 17:24)।फिर उसने यीशु की पहचान “उस आदमी के रूप में की जिसे उसने (अर्थात् ईश्वर ने) नियुक्त किया है।” (प्रेरितों के काम 17:31)।

स्पष्ट रूप से, पॉल के लिए, यीशु ईश्वर नहीं था, और वह यह देखकर चौंक जाएगा कि उसके लेखन का उपयोग उसके विश्वास के विपरीत साबित करने के लिए किया गया था। पॉल ने अदालत में यह कहते हुए गवाही भी दी: “मैं स्वीकार करता हूं कि मैं अपने बाप दादों के ईश्वर की सेवा करता हूं ...” (प्रेरितों के काम 24:14)।

उसने यह भी कहा कि यीशु उस ईश्वर का दास है, क्योंकि हम प्रेरितों के काम में पढ़ते हैं: “इब्राहीम के ईश्वर, इसहाक और याकूब, हमारे पूर्वजों के ईश्वर, ने अपने दास यीशु की महिमा की है।” (प्रेरितों के काम 3:13)।

पॉल के लिए, केवल पिता ही ईश्वर है।पॉल ने कहा कि वह “एक ईश्वर और सबका पिता...” (इफिसियों 4:6)। पॉल ने फिर कहा: “...हमारे लिए केवल एक ही ईश्वर है, पिता. . . और केवल एक ही प्रभु है, यीशु मसीह...” (1 कुरिन्थियों 8:6)।

फिलिप्पियों को लिखी पॉल की पत्र (फिलिप्पियों 2:6-11) को अक्सर इस बात के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है कि यीशु ही ईश्वर है। परन्तु यह अंश दिखाता है कि यीशु ईश्वर नहीं है। इस मार्ग को यशायाह 45:22-24 से सहमत होना चाहिए जहां ईश्वर ने कहा कि प्रत्येक घुटना मेरे सम्मुख झुकेगा, और हर जीभ स्वीकार करेगी कि धार्मिकता और ताकत अकेले ईश्वर में है। पॉल इस मार्ग से अवगत था, क्योंकि उसने इसे रोमियों 14:11 में उद्धृत किया था। यह जानकर, पॉल ने घोषणा की: “मैं पिता के सामने घुटने टेकता हूं।” (इफिसियों 3:14)।

इब्रानियों को लिखे गए पत्र (इब्रानियों 1:6) में कहा गया है कि ईश्वर के स्वर्गदूतों को पुत्र की आराधना करनी चाहिए। लेकिन यह मार्ग पुराने नियम के सेप्टुआजेंट संस्करण में व्यवस्थाविवरण 32:43 पर निर्भर करता है। यह वाक्यांश आज ईसाइयों द्वारा इस्तेमाल किए गए पुराने नियम में नहीं पाया जा सकता है, और सेप्टुआजेंट संस्करण अब ईसाइयों द्वारा मान्य नहीं माना जाता है। हालाँकि, सेप्टुआजेंट संस्करण भी यह नहीं कहता है कि पुत्र की पूजा करें। यह कहता है कि ईश्वर के दूत ईश्वर से प्रार्थना करें। बाइबल इस बात पर जोर देती है कि केवल ईश्वर से ही प्रार्थना की जानी चाहिए: “जब यहोवा ने इस्राएलियों से वाचा बान्धी, तब उस ने उनको आज्ञा दी: ‘किसी अन्य देवता से प्रार्थना न करें और न ही उन्हें प्रणाम करें, उनकी सेवा न करें और न ही उन्हें बलिदान दें। परन्‍तु यहोवा, जो तुम को बड़ी सामर्थ और बढ़ाई हुई भुजा के द्वारा मिस्र से निकाल ले आया है, तू उसी का प्रार्थना करना, तू उसको दण्डवत् करना, और उस को बलि चढ़ाना। और उसने जो जो विधियां और नियम और जो व्यवस्था और आज्ञाएं तुम्हारे लिये लिखीं, उन्हें तुम सदा चौकसी से मानते रहो।अन्य देवताओं की प्रार्थना न करें। जो वाचा मैं ने तुम्हारे साथ बान्धी है, उसे मत भूलना, और पराए देवताओं की उपासना न करना। इसके बजाय, अपने ईश्वर यहोवा की उपासना करो; वह तुम्हें तुम्हारे सब शत्रुओं से बचाएगा।’” (2 राजा 17:35-39)।

यीशु, उन पर शांति बनी रहे, उस पर विश्वास किया, जैसा कि उसने लूक 4:8 में जोर दिया था। और यीशु भी मुंह के बल गिरे और ईश्वर को दण्डवत किया (देखें मैथ्यू 26:39)। पॉल जानता था कि यीशु ईश्वर की आराधना करता है (इब्रानियों 5:7 देखें)। पॉल ने सिखाया कि यीशु हमेशा के लिए ईश्वर के अधीन रहेगा (देखें 1 कुरिन्थियों 15:28)।

यूहन्ना का सुसमाचार, चौथा सुसमाचार, यीशु के स्वर्गारोहण के लगभग सत्तर वर्ष बाद अपने वर्तमान स्वरूप में पूरा हुआ। यह सुसमाचार अपने अंतिम रूप में यीशु के बारे में एक और बात कहता है जो पिछले तीन सुसमाचारों से अज्ञात था - कि यीशु ईश्वर का वचन था। यूहन्ना का अर्थ है कि यीशु ईश्वर का एजेंट था जिसके द्वारा ईश्वर ने बाकी सब कुछ बनाया। इसका अर्थ अक्सर गलत समझा जाता है कि यीशु स्वयं ईश्वर थे। परन्तु यूहन्ना कह रहा था, जैसा कि पॉल ने पहले ही कहा था, कि यीशु ईश्वर का पहला प्राणी था। बाइबिल में प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, हम पाते हैं कि यीशु है: “ईश्वर की रचना की शुरुआत” (प्रकाशितवाक्य 3:14, 1 कुरिन्थियों 8:6 और कुलुस्सियों 1:15 को भी देखें)।

कोई भी जो कहता है कि ईश्वर का वचन ईश्वर से अलग एक व्यक्ति है, उसे यह भी स्वीकार करना चाहिए कि शब्द बनाया गया था, क्योंकि वचन बाइबल में कहता है: “यहोवा ने मुझे अपने पहले काम के रूप में लाया…” (नीतिवचन 8:22)।

हालाँकि, यह सुसमाचार स्पष्ट रूप से सिखाता है कि यीशु ईश्वर नहीं है। यदि उसने इस शिक्षा को जारी नहीं रखा, तो यह अन्य तीन सुसमाचारों और पॉल के पत्रों का भी खंडन करेगा, जिनसे यह स्पष्ट रूप से स्थापित होता है कि यीशु ईश्वर नहीं है। हम यहाँ पाते हैं कि यीशु पिता के साथ सह-बराबर नहीं थे, क्योंकि यीशु ने कहा था: “...पिता मुझसे बड़ा है।” (यूहन्ना 14:28)।

लोग इसे भूल जाते हैं और कहते हैं कि यीशु पिता तुल्य है। हमें किस पर विश्वास करना चाहिए - यीशु या लोग? मुसलमान और ईसाई इस बात से सहमत हैं कि ईश्वर स्वयंभू है। इसका अर्थ है कि वह अपना अस्तित्व किसी से नहीं लेता है। फिर भी यूहन्ना हमें बताता है कि यीशु का अस्तित्व पिता के कारण है। इस सुसमाचार में यीशु ने कहा: “...मैं अपने पिता की वजह से जिंदा हूं...” (यूहन्ना 6:57)।

यूहन्ना हमें बताता है कि जब वह यीशु को उद्धृत करता है तो यीशु स्वयं कुछ नहीं कर सकता: “मैं अपने आप से कुछ नहीं कर सकता…” (यूहन्ना 5:30)। यह उस बात से सहमत है जो हम अन्य सुसमाचारों से यीशु के बारे में सीखते हैं। उदाहरण के लिए, मार्क में, हम सीखते हैं कि यीशु ने एक ऐसी शक्ति के द्वारा चमत्कार किए जो उसके नियंत्रण में नहीं थी। यह उस घटना से विशेष रूप से स्पष्ट है जिसमें एक महिला अपने असाध्य रक्तस्राव से ठीक हो जाती है। महिला उसके पीछे उठी और उसकी चादर को छुआ और वह तुरंत ठीक हो गया। लेकिन यीशु को पता नहीं था कि उसे किसने छुआ है। मार्क इस प्रकार यीशु के कार्यों का वर्णन करता है: “यीशु ने तुरन्त जान लिया कि उस में से शक्ति निकल गई है। वह भीड़ में घूमा और पूछा, 'मेरे कपड़ों को किसने छुआ?’” (मार्क 5:30)। उनके शिष्य संतोषजनक उत्तर नहीं दे सके, इसलिए मार्क हमें बताता है: “यीशु इधर-उधर देखता रहा कि यह किसने किया है।” (मार्क 5:32)। इससे पता चलता है कि महिलाओं को चंगा करने की शक्ति यीशु के नियंत्रण में नहीं थी। वह जानता था कि उसमें से शक्ति चली गई थी, लेकिन वह नहीं जानता था कि वह कहाँ गई थी।किसी अन्य बुद्धिमान व्यक्ति को उस शक्ति का मार्गदर्शन करना था, जिससे उस महिला को चंगा करने की आवश्यकता थी। ईश्वर ही वह बुद्धिमान था।

तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रेरितों के काम में हम पढ़ते हैं कि यह ईश्वर ही था जिसने यीशु के द्वारा चमत्कार किए थे (प्रेरितों के काम 2:22)।

ईश्वर ने भी दूसरों के द्वारा असाधारण चमत्कार किए हैं, लेकिन वह दूसरों को ईश्वर नहीं बनाते हैं (देखें प्रेरितों के काम 19:11)। तो फिर, यीशु को ईश्वर के लिए क्यों लिया जाता है? यहाँ तक कि जब यीशु ने अपने मित्र लाजर को मरे हुओं में से जिलाया, तब भी उसे ईश्वर ने ऐसा करने के लिए कहा था। लाजर की बहन, मार्था, यह जानती थी, क्योंकि उसने यीशु से कहा: “मुझे पता है कि अब भी ईश्वर आपको वही देंगे जो आप मांगेंगे।” (यूहन्ना 11:22)।

मार्था जानती थी कि यीशु ईश्वर नहीं है, और यूहन्ना जिसने इसे स्वीकृति के साथ रिपोर्ट किया था, वह भी जानता था। यीशु के पास एक ईश्वर था, क्योंकि जब वह स्वर्ग पर चढ़ने वाला था, तो उसने कहा: “मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, अपने ईश्वर और तुम्हारे ईश्वर के पास लौट रहा हूं।” (यूहन्ना 20:17)।

यूहन्ना को यकीन था कि किसी ने भी ईश्वर को नहीं देखा है, हालांकि वह जानता था कि बहुत से लोगों ने यीशु को देखा था (यूहन्ना 1:18 और 1 यूहन्ना 4:12 देखें)। वास्तव में यीशु ने स्वयं भीड़ से कहा, कि उन्होंने कभी पिता को नहीं देखा, और न ही उन्होंने पिता की आवाज सुनी (यूहन्ना 5:37)। ध्यान दें कि यदि यीशु पिता होता, तो यहाँ उसका कथन झूठा होता। यूहन्ना के सुसमाचार में एकमात्र ईश्वर कौन है? अकेले पिता।

यीशु ने इसकी गवाही दी जब उसने घोषणा की कि यहूदियों का ईश्वर पिता है (यूहन्ना 8:54)। यीशु ने भी पुष्टि की कि केवल पिता ही एकमात्र सच्चा ईश्वर है (देखें यूहन्ना17:1-3)। और यीशु ने अपने शत्रुओं से कहा: “...तू ने मुझे मार डालने का निश्चय किया है, जिस ने तुझे वह सच कहा है जो मैं ने ईश्वर से सुना है।” (यूहन्ना 8:40)। यूहन्ना के अनुसार, इसलिए, यीशु ईश्वर नहीं थे, और यूहन्ना ने जो कुछ भी लिखा है उसे इस बात के प्रमाण के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए कि वह ईश्वर था - जब तक कि कोई यूहन्ना से असहमत नहीं होना चाहता।

उदाहरण के लिए, मत्ती 9:2 में, यीशु ने एक व्यक्ति से कहा, "हे पुत्र, ढाढ़स बान्ध; तेरे पाप क्षमा हुए।” इस वजह से, कुछ लोग कहते हैं कि यीशु को ईश्वर होना चाहिए क्योंकि केवल ईश्वर ही पापों को क्षमा कर सकता है। हालांकि, यदि आप आगे के कुछ छंदों को पढ़ेंगे, तो आप पाएंगे कि लोग “...ईश्वर की महिमा करने लगे जिसने मनुष्यों को ऐसा अधिकार दिया है" (मत्ती 9:8)। यह दर्शाता है कि लोग जानते थे, और मत्ती ने सहमति दी, कि यीशु अकेला व्यक्ति नहीं है जो ईश्वर से ऐसी शक्ति प्राप्त करता है।

यीशु ने स्वयं जोर देकर कहा कि वह अपने अधिकार में नहीं बोला (यूहन्ना 14:10) और वह अपनी ओर से कुछ नहीं करता, परन्तु वही बोलता है जो पिता ने उसे सिखाया है (यूहन्ना 8:28)। यीशु ने यहां जो किया वह इस प्रकार था। यीशु ने मनुष्य को उस ज्ञान की घोषणा की जिसे यीशु ने ईश्वर से प्राप्त किया था कि ईश्वर ने मनुष्य को क्षमा कर दिया है।

ध्यान दें कि यीशु ने यह नहीं कहा, "मैं तुम्हारे पापों को क्षमा करता हूं," बल्कि, "तुम्हारे पाप क्षमा हुए," जिसका अर्थ है, जैसा कि उसके यहूदी श्रोताओं को होगा, कि ईश्वर ने उस व्यक्ति को क्षमा कर दिया था। तब, यीशु के पास पापों को क्षमा करने की शक्ति नहीं थी, और उसी कड़ी में उसने खुद को “मनुष्य का पुत्र" कहा (मत्ती 9:6)।

यूहन्ना 10:30 को अक्सर इस बात के प्रमाण के रूप में प्रयोग किया जाता है कि यीशु ही ईश्वर है क्योंकि यीशु ने कहा था, “मैं और पिता एक हैं।” लेकिन, यदि आप अगले छह छंदों को पढ़ेंगे, तो आप यीशु को समझाते हुए पाएंगे कि उसके शत्रुओं का यह सोचना गलत था कि वह ईश्वर होने का दावा कर रहा था। यहां यीशु का स्पष्ट अर्थ यह है कि वह उद्देश्य में पिता के साथ एक है। यीशु ने भी प्रार्थना की कि उसके शिष्य एक हों जैसे यीशु और पिता एक हैं। जाहिर है, वह प्रार्थना नहीं कर रहे थे कि उनके सभी शिष्य किसी तरह एक व्यक्ति में विलीन हो जाएं (देखें यूहन्ना 17:11 and 22)। और जब लूका बताता है कि शिष्य सभी एक थे, तो लूका का अर्थ यह नहीं है कि वे एक ही मनुष्य बन गए, बल्कि यह कि उन्होंने एक साझा उद्देश्य साझा किया, हालांकि वे अलग-अलग प्राणी थे (देखें प्रेरितों के काम 4:32)। सार के संदर्भ में, यीशु और पिता दो हैं, क्योंकि यीशु ने कहा कि वे दो गवाह हैं (यूहन्ना 8:14-18)। उन्हें दो होना चाहिए क्योंकि एक दूसरे से बड़ा है (देखें यूहन्ना 14:28)। जब यीशु ने सूली से बचने के लिए प्रार्थना की, तो उन्होंने कहा: “हे पिता यदि तू चाहे तो इस कटोरे को मेरे पास से हटा ले, तब भी मेरी नहीं परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो” (लूका 22:42)।

यह दर्शाता है कि उनकी दो अलग-अलग इच्छाएं थीं, हालांकि यीशु ने अपनी इच्छा को पिता की इच्छा के अधीन कर दिया था। दो इच्छाओं का मतलब है दो अलग-अलग व्यक्ति।

इसके अलावा, यीशु के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने कहा था: “हे मेरे ईश्वर, हे मेरे ईश्वर, तू ने मुझे क्यों छोड़ दिया?" (मत्ती 27:46)। अगर उनमें से एक ने दूसरे को छोड़ दिया, तो वे दो अलग-अलग होने चाहिए।

फिर से, यीशु ने कहा है कि बताया गया है: “पिता, मैं आपके हाथों में अपनी आत्मा रखता हूं” (लूका 23:46)।यदि एक की आत्मा को दूसरे के हाथों में रखा जा सकता है, तो वे दो अलग-अलग प्राणी होने चाहिए।

इन सभी मामलों में, यीशु स्पष्ट रूप से पिता के अधीन है। जब यीशु ने घुटने टेककर प्रार्थना की, तो वह स्पष्ट रूप से स्वयं से प्रार्थना नहीं कर रहे थे (देखें लुका 22:41)। वह अपने ईश्वर से प्रार्थना कर रहे थे।

पुरे नए नियम में, केवल पिता को ही ईश्वर कहा जाता है। वास्तव में, "पिता" और "ईश्वर" की उपाधियों का उपयोग एक व्यक्ति को नामित करने के लिए किया जाता है, तीन नहीं, और कभी भी यीशु को नहीं। यह इस तथ्य से भी स्पष्ट है कि मत्ती ने अपने इंजील में कम से कम दो स्थानों पर "ईश्वर" शीर्षक के स्थान पर "पिता" की उपाधि को प्रतिस्थापित किया (मत्ती 10:29 की तुलना लूका 12:6 से करें, और मत्ती 12:50 की तुलना मरकुस 3:35 से करें)। यदि मत्ती ऐसा करने में सही है, तो केवल पिता ही ईश्वर है।

क्या यीशु पिता थे? नहीं! क्योंकि यीशु ने कहा: “और पृथ्वी पर किसी को पिता मत कहो, क्योंकि तुम्हारा एक ही पिता है, और वह आकाश में है” (मत्ती 23:9)। इसलिए यीशु पिता नहीं है, क्योंकि जब यीशु ने यह कहा, तब वह पृथ्वी पर खड़े थे।

क़ुरआन लोगों को उस सच्चे विश्वास में वापस लाने का प्रयास करता है जो यीशु और उनके सच्चे शिष्यों द्वारा सिखाया गया था जो उनके शिक्षण में जारी रहे। उस शिक्षा ने पहली आज्ञा के प्रति निरंतर प्रतिबद्धता पर बल दिया कि ईश्वर अकेला है। क़ुरआन में, ईश्वर मुसलमानों को बाइबल के पाठकों को उस सच्चे विश्वास में वापस बुलाने का निर्देश देता है। क़ुरआन में ईश्वर ने कहा है:

(हे नबी!) कहो कि हे अह्ले किताब! (ईसाई और यहूदी) एक ऐसी बात की ओर आ जाओ, जो हमारे तथा तुम्हारे बीच समान रूप से मान्य है कि ईश्वर के सिवा किसी की वंदना न करें और किसी को उसका साझी न बनायें तथा हममें से कोई एक-दूसरे को ईश्वर के सिवा पालनहार न बनाये।” (क़ुरआन 3:64)