Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « J’ai demandé trois choses à Dieu; Il m’en a accordé deux, mais pas la troisième.  Je Lui ai demandé de faire en sorte que ma nation ne soit pas détruite par un désastre naturel et Il me l’a accordé.  Je Lui ai aussi demandé de protéger ma nation contre la défaite aux mains d’ennemis étrangers et Il me l’a accordé.  Puis, j’ai demandé à Dieu de faire en sorte que ma nation ne se détruise pas d’elle-même, mais Il ne me l’a pas accordé. » (Ibn Khuzaimah)

Introduction

 « Domination sur les palmiers et les pins » : ainsi fut décrit l’empire britannique par les historiens.  À la fin du 17^e siècle, il avait colonisé plusieurs parties du monde, incluant de vastes régions du monde musulman.

La colonisation ne servait pas qu’à exploiter les ressources naturelles; elle servait également à endoctriner les peuples conquis afin qu’ils professent une foi chrétienne et une idéologie britannique.  Des missionnaires travaillaient sans relâche, dans diverses régions de l’empire, pour propager le message du christianisme.  Des écoles furent établies et ils utilisèrent diverses tactiques pour parvenir à leurs fins.

Certains musulmans réalisèrent le danger qui les guettait, eux et leurs coreligionnaires; ils décidèrent donc de s’unir, de se mobiliser et de lancer divers assauts pour libérer leurs territoires des griffes de cet empire sans pitié.  Les combats à mains nues et les confrontations armées n’étaient rien de nouveau pour les Britanniques; mais comme les attaques des musulmans se faisaient de plus en plus régulières et intenses, ils adoptèrent une nouvelle tactique : diviser pour mieux dominer.  Plutôt que d’affronter les musulmans sur le terrain, ils incitèrent des individus, parmi les musulmans, à former leurs propres groupes et à s’éloigner du courant islamique principal, i.e. du sunnisme.  Une guerre idéologique fut ainsi lancée contre les musulmans.

L’un des groupes qui se formèrent durant cette période fut les Qadiyani, aussi connu sous le nom d’Ahmadi, qui fit son apparition en l’an 1889.

Quelques pas vers la gloire

Évidemment, tout le monde ne peut pas se déclarer « prophète de Dieu » du jour au lendemain.  Mirza Ghulam Ahmed le savait fort bien et amorça sa mission petit à petit, sans rien brusquer.  Il commença par affirmer qu’il ne cherchait qu’à revivifier l’islam.  Il dit, entre autres : « Nous sommes musulmans.  Nous croyons en un Dieu unique, qui n’a point d’associés, et en l’attestation de foi.  Nous croyons au Livre de Dieu, le Coran, et en Son messager, Mohammed.  Nous croyons aux anges, à la résurrection, à l’Enfer et au Paradis.  Nous accomplissons les prières rituelles et nous jeûnons.  Nous nous tournons vers la Qibla pour prier et nous nous interdisons à nous-mêmes ce que Dieu et Son prophète nous interdisent et nous nous permettons à nous-mêmes ce qu’ils permettent.  Nous n’ajoutons rien et ne soustrayons rien à la loi islamique; la loi islamique se situe au-delà de tout amendement. »

Avec un tel discours et possédant des qualités oratoires hors du commun, il arriva à gagner la confiance d’un bon nombre de musulmans.  En l’an 1891, il prétendit, pour la première fois, être le « messie attendu » et le Mahdi.  Puis, en l’an 1901, il fit le grand saut et annonça qu’il était le prophète de Dieu.

Les 31 saveurs du qadiyanisme…

Pour s’attirer le plus d’appuis possible, Mirza intégra dans son courant spirituel des éléments appartenant à chaque religion présente dans la région qu’il habitait.  C’est ainsi que sa doctrine fut composée d’éléments empruntés à l’hindouisme, au soufisme, à l’islam et aux croyances occidentales.

Mirza Ghulam Ahmed prétendit à tellement de choses qu’il est difficile de présenter ces choses en ordre chronologique.

a.     Il prétendit être Dieu et le Créateur des cieux et de la terre.  Il écrivit, entre autres : « J’ai vu, dans mes rêves, que j’étais Allah et je crois, sans l’ombre d’un doute, que je suis celui qui a créé les cieux. » [Aaina-e-Kamaalaat]

b.    Il prétendit être l’incarnation de pas moins de sept prophètes.  Il dit : « Je suis Adam, Noé, Abraham, Ismaël, Moïse, Jésus et Mohammed. »

c.    Il prétendit être la mère du prophète Jésus, puis affirma être Jésus lui-même.  Il prétendit avoir été incarné en Marie par le « premier Dieu ».  Deux ans plus tard, Dieu le fit tomber « enceinte » pour dix mois, après lesquels il l’incarna à nouveau en Jésus. [Roohaani Khazaain]

d.    Il prétendit être Mohammed, le messager de Dieu.  « Mohammed est le messager de Dieu.  Ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. » (Coran 48:29) Il prétendit être le « Mohammed » de ce verset. [Roohaani Khazaain, vol. 18, page 207]

e.    Il prétendit être le Mahdi et les Messie attendu, même s’il ne correspondait à aucun des critères établis par le Prophète pour reconnaître le Mahdi et le Messie tant attendu.

f.    Lors d’un sermon prononcé à Sialkot, en 1904, il déclara que Dieu lui avait dit que Krishna, qui était apparu parmi les Aryas des milliers d’années auparavant, était en fait un prophète de Dieu, sur lequel Il avait fait descendre le Saint-Esprit, mais que plus tard, ses enseignements avaient été corrompus et les gens s’étaient mis à l’adorer.  Puis, il affirma qu’il était l’avatar que les hindous attendaient et qu’il s’était incarné en Krishna, investi des mêmes qualités.[1]

Division

Le groupe Ahmadiyya se divisa en deux groupes distincts après la mort de Hakim Noor-oud-Din, le premier successeur de Mirza Ghulam Ahmed.  Le premier groupe adopta le nom de Ahmadiyya Muslim Community (la communauté musulmane Ahmadiyya), tandis que le second, comprenant un nombre restreint de fidèles, prit le nom de Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam (le mouvement Ahmadiyya de Lahore pour la propagation de l’islam).

Les différences entre les deux groupes se résument en deux points.  Le premier concerne leur croyance relativement à la soi-disant mission prophétique de Mirza Ghulam Ahmed.  Le groupe de Lahore considère que Mirza était un prophète au sens métaphorique, tandis que l’Ahmadiyyah Muslim Community croit que Mirza était bel et bien un prophète.

Le deuxième point de divergence a trait à la façon dont ils considèrent les musulmans sunnites.  Le groupe de Lahore croit que quiconque prononce la profession de foi est musulman et ne peut être considéré comme un mécréant.[2]

Quant à l’Ahmadiyya Muslim Community, ils croient que tout musulman n’ayant pas accepté la parole de Mirza Ghulam Ahmed ne peut être considéré comme musulman, même si la personne n’a jamais entendu parler de Mirza de toute sa vie.[3]