मुहम्मद असद का जन्म लियोपोल्ड वीस के रूप में जुलाई 1900 में ल्वीव (जर्मन लेम्बर्ग) शहर में हुआ था, जो अब पोलैंड में है, जो उस समय ऑस्ट्रियाई साम्राज्य का हिस्सा था। वह रब्बियों की एक लंबी कतार के वंशज थे, जिस कतार को उनके पिता ने तोड़ा था, जो एक बैरिस्टर बने थे। असद ने खुद एक पूरी तरह से शिक्षा प्राप्त की जो उन्हें परिवार की रब्बी परंपरा को जीवित रखने के योग्य बनाती है।

1922 में वीस यूरोप छोड़ कर मध्य पूर्व के ओर चले गए, जब वो यरूशलेम में अपने चाचा के पास गए। उस समय, वीस अपनी कई पीढ़ी की तरह, खुद को एक अज्ञेयवादी मानते थे, जो अपने धार्मिक अध्ययनों के बावजूद अपने यहूदी मुल से दूर हो गए थे। तब मध्य पूर्व में, उन्होंने अरब के लोगों के बारे में जाना और उन्हें पसंद किया, और वे इस बात से प्रभावित हुए कि कैसे इस्लाम ने उनके रोजमर्रा के जीवन को अस्तित्वगत अर्थ, आध्यात्मिक शक्ति और आंतरिक शांति से प्रभावित किया।

22 साल की छोटी उम्र में, वीस जर्मनी और यूरोप के सबसे प्रतिष्ठित समाचार पत्रों में से एक, फ्रैंफर्टर ज़ितुंग के एक संवाददाता बन गए। एक पत्रकार के रूप में, उन्होंने बड़े पैमाने पर यात्रा की, आम लोगों के साथ घुलमिल गए, मुस्लिम बुद्धिजीवियों के साथ चर्चा की, और फिलिस्तीन, मिस्र, ट्रांसजॉर्डन, सीरिया, इराक, ईरान और अफगानिस्तान में राष्ट्राध्यक्षों से मुलाकात की।

अपनी यात्रा के दौरान और अपने पढ़ने के माध्यम से, इस्लाम में वीस की रुचि बढ़ती गई क्योंकि उनकी शास्त्र, इतिहास और लोगों की समझ बढ़ी। कुछ हद तक, जिज्ञासा से प्रेरित।

मुहम्मद असद, लियोपोल्ड वीस, 1900 में ल्वीव, ऑस्ट्रिया (अब पोलैंड) में पैदा हुए थे, और 22 साल की उम्र में उन्होंने मध्य पूर्व की यात्रा की। बाद में वह फ्रैंफर्टर ज़ितुंग के लिए एक उत्कृष्ट विदेशी संवाददाता बन गए, और उनके इस्लाम में धर्म परिवर्तन के बाद, उत्तरी अफ्रीका से लेकर पूर्व में अफगानिस्तान तक, मुस्लिम दुनिया भर में यात्रा की और काम किया। वर्षों के समर्पित अध्ययन के बाद, वह हमारे युग के प्रमुख मुस्लिम विद्वानों में से एक बन गए। पाकिस्तान की स्थापना के बाद, उन्हें इस्लामिक पुनर्निर्माण विभाग, पश्चिमी पंजाब का निदेशक नियुक्त किया गया, और बाद में, संयुक्त राष्ट्र में पाकिस्तान के वैकल्पिक प्रतिनिधि बने। मुहम्मद असद की दो महत्वपूर्ण पुस्तकें हैं: इस्लाम एट द क्रॉसरोड्स और रोड टू मक्का। उन्होंने एक मासिक पत्रिका अराफात और पवित्र क़ुरआन का अंग्रेजी अनुवाद भी किया था।

आइए अब हम असद के धर्म-परिवर्तन पर उनके शब्द देखें:

1922 में मैंने कुछ प्रमुख महाद्वीपीय समाचार पत्रों के विशेष संवाददाता के रूप में अफ्रीका और एशिया की यात्रा करने के लिए अपने मूल देश ऑस्ट्रिया को छोड़ दिया, और उस वर्ष से अपना लगभग पूरा समय इस्लामिक पूर्व में बिताया। जिन राष्ट्रों में मैं गया, उनमें मेरी दिलचस्पी शुरुआत में केवल एक बाहरी व्यक्ति जैसी थी। मैंने एक सामाजिक व्यवस्था और जीवन पर एक दृष्टिकोण देखा जो मूल रूप से यूरोपीय से अलग था; और पहली बार मुझमें अधिक शांति के लिए सहानुभूति पैदा हुई -- मुझे इसके बजाय कहना चाहिए: यूरोप में रहने का अधिक यंत्रीकृत तरीका। इस सहानुभूति ने मुझे धीरे-धीरे इस तरह के अंतर के कारणों की जांच करने के लिए प्रेरित किया, और मुझे मुसलमानों की धार्मिक शिक्षाओं में दिलचस्पी हो गई। उस समय, वह रुचि इतनी मजबूत नहीं थी कि मुझे इस्लाम की तह में खींच सके, लेकिन इसने मेरे लिए एक प्रगतिशील मानव समाज का, वास्तविक भाईचारे की भावना का एक नया दृश्य दिखाया। हालाँकि, वर्तमान मुस्लिम जीवन की वास्तविकता इस्लाम की धार्मिक शिक्षाओं में दी गई आदर्श संभावनाओं से बहुत दूर लगती है। इस्लाम में जो कुछ भी प्रगति और आंदोलन था, वह मुसलमानों के बीच आलस्य और ठहराव में बदल गया था; जो कुछ उदारता और आत्म-बलिदान के लिए तत्परता थी, वह आज के मुसलमानों के बीच संकीर्णता और आसान जीवन के प्रेम में विकृत हो गया थी।

इस खोज से प्रेरित होकर और 'एक बार और अभी' के बीच सुसंगतता में स्पष्ट रूप से हैरान हो कर, मैंने अपने सामने समस्या को अधिक अंतरंग दृष्टिकोण से देखने की कोशिश की: यानी मैंने खुद को इस्लाम के दायरे में होने की कल्पना करने की कोशिश की। यह एक विशुद्ध बौद्धिक प्रयोग था; और इसने मुझे बहुत ही कम समय में, सही समाधान के बारे में बताया। मैंने महसूस किया कि मुसलमानों के सामाजिक और सांस्कृतिक पतन का एकमात्र कारण यह था कि उन्होंने धीरे-धीरे इस्लाम की शिक्षाओं का पालन करना बंद कर दिया था। इस्लाम तब भी था; लेकिन यह आत्मा के बिना एक शरीर था। वही तत्व जो कभी मुस्लिम दुनिया की ताकत था, अब उसकी कमजोरी का जिम्मेदार है: इस्लामी समाज का निर्माण शुरू से ही केवल धार्मिक आधार पर हुआ था, और बुनियादों के अनिवार्य रूप से कमजोर होने की वजह से सांस्कृतिक ढांचा कमजोर हो गया था -- और संभवतः इसके अंतिम पतन का कारण हो सकता है।

जितना अधिक मैं समझता गया कि इस्लाम की शिक्षाएँ कितनी ठोस और कितनी व्यावहारिक हैं, मेरे लिए यह सवाल उतना ही अधिक जिज्ञासा भरा हो गया कि मुसलमानों ने वास्तविक जीवन में इसका पूरा उपयोग क्यों छोड़ दिया। मैंने लीबिया के रेगिस्तान और पामीर के बीच, बोस्फोरस और अरब सागर के बीच लगभग सभी देशों में कई सोच वाले मुसलमानों के साथ इस समस्या पर चर्चा की। यह लगभग एक जुनून बन गया जिसने अंततः इस्लाम की दुनिया में मेरे अन्य सभी बौद्धिक हितों को प्रभावित किया। सवाल लगातार जोर पकड़ता गया - जब तक कि मैं, एक गैर-मुस्लिम के रूप मे, मुसलमानों से इस तरह बात करता था जैसे कि मुझे उनकी लापरवाही और आलस्य से इस्लाम की रक्षा करनी है। प्रगति मेरे लिए अगोचर थी उस दिन तक - यह अफगानिस्तान के पहाड़ों में 1925 की शरद ऋतु थी - जिस दिन एक युवा प्रांतीय गवर्नर ने मुझसे कहा: "लेकिन आप एक मुसलमान हैं, क्या आप इसे स्वयं नहीं जानते।" मैं इन शब्दों से स्तब्ध रह गया और चुप रहा। लेकिन जब मैं 1926 में एक बार फिर यूरोप वापस आया, तो मैंने देखा कि मेरे रवैये का एकमात्र तार्किक परिणाम इस्लाम को स्वीकार करना था।

मेरे मुसलमान बनने की परिस्थितियों के बारे में बहुत कुछ। तब से मुझसे बार-बार पूछा गया: “आपने इस्लाम क्यों अपनाया? ऐसा क्या था जिसने आपको विशेष रूप से आकर्षित किया?" -- और मुझे स्वीकार करना होगा: मुझे किसी संतोषजनक उत्तर की जानकारी नहीं थी। यह कोई विशेष शिक्षण नहीं था जिसने मुझे आकर्षित किया, बल्कि नैतिक शिक्षण और व्यावहारिक जीवन कार्यक्रम की पूरी अद्भुत, बेवजह सुसंगत संरचना। मैं अभी भी नहीं कह सकता हूं कि इसका कौन सा पहलू मुझे किसी और से ज्यादा आकर्षित करता है। इस्लाम मुझे स्थापत्य कला के एक आदर्श कृति की तरह प्रतीत होता है। इसके सभी भाग एक दूसरे के पूरक हैं और सहयोग के लिए सामंजस्यपूर्ण रूप से बनाये गए हैं: एक पूर्ण संतुलन और ठोस स्थिरता के परिणाम के साथ कुछ भी अनावश्यक नहीं है और कुछ भी कमी नहीं है। शायद यह भावना कि इस्लाम की शिक्षाओं और सिद्धांतों में सब कुछ "अपने उचित स्थान पर" है,यह मुझ पर सबसे अधिक प्रभाव डाला है। हो सकता है कि इसके साथ-साथ अन्य प्रभाव भी रहे हों, जिनका विश्लेषण करना आज मेरे लिए मुश्किल है। आखिर बात तो थी प्यार की; और प्रेम कई चीजों से बना है; हमारी इच्छाओं और हमारे अकेलेपन से, हमारे उच्च लक्ष्य और हमारी कमियों से, हमारी ताकत और हमारी कमजोरी से। तो यह मेरा मामला था। इस्लाम का रंग मुझ पर ऐसे चढ़ गया जैसे कोई लुटेरा रात को घर में घुस जाता है; लेकिन, एक लुटेरे के विपरीत, इसने हमेशा रहने के लिए प्रवेश किया।

तब से मैंने इस्लाम के बारे में ज्यादा से ज्यादा सीखने की कोशिश की। मैंने क़ुरआन और पैगंबर (ईश्वर की दया और कृपा उन पर बनी रहे) की परंपराओं का अध्ययन किया; मैंने इस्लाम की भाषा और उसके इतिहास का अध्ययन किया और इसके बारे में और इसके खिलाफ जो कुछ भी लिखा गया है उसका काफी अध्ययन किया। मैंने हिजाज़ और नज़्द में पांच साल से अधिक समय बिताया, ज्यादातर अल-मदीना में, ताकि मैं उस मूल परिवेश का अनुभव कर सकूं जिसमें इस धर्म का प्रचार अरब के पैगंबर ने किया था। चूंकि हिजाज़ कई देशों के मुसलमानों का मिलने का केंद्र है, इसलिए मैं हमारे समय में इस्लामी दुनिया में प्रचलित विभिन्न धार्मिक और सामाजिक विचारों की तुलना करने में सक्षम था। उन अध्ययनों और तुलनाओं ने मुझमें यह दृढ़ विश्वास पैदा किया कि इस्लाम, एक आध्यात्मिक और सामाजिक घटना के रूप में, मुसलमानों की कमियों के बावजूद, अभी भी मानवजाति की अब तक की सबसे बड़ी प्रेरक शक्ति है; और तब से मेरी सारी रुचि इसके सुधार की समस्या के इर्द-गिर्द केंद्रित हो गई।