7. « al-Moumine »

·Ce mot signifie normalement « croyant », mais dans ce cas-ci, la racine du mot provient d’un autre mot qui signifie :

osécurité

oconfiance

·Ainsi, Dieu est source de sécurité.  Chaque fois que vous éprouvez de la crainte, vous devriez penser à ce nom de Dieu et vous rappeler qu’Il est source de sécurité.

·Dieu est le Digne de confiance.  Par conséquent, Il est Celui qui respecte toutes Ses promesses.

·Dieu est aussi le « Gardien de la foi (imaan) ».

8. « al-Mouhaimane »

· « Le Protecteur ».  Nous demandons à Dieu de nous accorder Sa protection, car nous sommes impuissants et vulnérables sans elle.

· « Le témoin ».  Dieu prend note des bonnes actions de ceux qui font le bien et des mauvaises actions de ceux qui font le mal.  Alors le croyant voit sa foi croître et il réalise que peu importe à quel point une bonne action qu’il accomplit est petite, al-Mouhaimane la consigne par écrit et le rétribue.  Et le pécheur se met à avoir peur, car il réalise que peu importe à quel point une mauvaise action qu’il commet est petite, al-Mouhaimane la consigne par écrit et la lui présentera au Jour du Jugement.

9. « al-Aziz »

·Signifie :

oLe Puissant.

oLe Très-Puissant.

oLe Glorieux.

oLe Majestueux.

·Aziz signifie que Dieu est si puissant qu’Il peut faire absolument tout ce qu’Il veut.  En plus de décrire la puissance de Dieu, ce nom signifie également Celui qui mérite tout le respect et toute l’autorité à cause de son pouvoir.

10 . « al-Jabbar »

·Al-Jabbar signifie :

oCelui qui est en mesure d’imposer Sa volonté et Ses décisions à Sa création.

oCelui qui contraint.

oLe Dominant.

oL’Invaincu.

oCelui qui comble les manques, comme guérir un os brisé ou nourrir un affamé.

·Ne signifie pas oppresseur (dhalim, en arabe).

·Le serviteur est faible.  S’il veut faire une chose, il n’a pas toujours le pouvoir ou la capacité de la faire.  Al-Jabbar peut lui accorder cette capacité et lui permettre d’atteindre ses objectifs.

11.  « al-Moutakabbir » (similaire à al-Kabir – le Grand)

·Le nom al-Moutakabbir a deux significations :

oCelui qui n’est pas vraiment grand, mais qui prétend l’être.

oCelui qui est vraiment grand et qui agit comme tel :

- Quelqu’un qui refuse de se soumettre à autrui.

- Celui devant la grandeur de qui tout le monde s’efface, car Il est leur Maître (Rabb).

·Que ce soit un être humain, le diable ou une autre créature, la grandeur ne lui appartient pas.  Par conséquent, prétendre être supérieur aux autres ne peut être qu’un mensonge.

Dieu, quant à Lui, est vraiment Grand et la magnificence Lui appartient.  Tout, dans l’univers, est insignifiant comparé à Dieu.  Par conséquent, Sa grandeur est une réalité.  En ce qui concerne Dieu, il ne s’agit pas d’un défaut, mais d’une vertu que nul ni rien ne possède à part Lui.

12-14. « al-Khaliq, al-Bari, al-Mousawwir »

·Al-Khaliq fait référence au Créateur qui, sans prototype, a pu créer à partir de Son savoir infini.

·Al-Bari signifie qu’après avoir été créées, les créatures ne sont pas laissées à elles-mêmes.  Il a créé chaque individu à partir de rien, ayant le pouvoir et la capacité d’exercer Sa volonté créatrice.

·Al-Mousawwir signifie Celui qui accorde divers attributs, formes et caractéristiques à Sa création (l’ouïe, la couleur de la peau, la mémoire, la grandeur, l’intelligence, la force, etc).

·Quand Khaliq est utilisé conjointement avec Bari et Mousawwir, cela signifie mesurer et déterminer.  Bari signifie créer à partir de rien et Mousawwir signifie attribuer des formes et des caractéristiques selon Sa volonté.  Al-Khaliq a tout mesuré et décrété et Al-Bari fait vivre ce qu’Il a mesuré et décrété.

Le monde entier et tout ce qu’il contient, à partir du plan initial de sa création jusqu’à sa réalisation complète, est une œuvre divine de création.  Rien, dans la création, n’est apparu seul ni n’est l’œuvre du hasard.  Ici, l’acte divin de création est décrit en trois étapes différentes et successives.

D’abord, l’étape du khalq, qui signifie ordonner, planifier. 

Ensuite, l’étape du bar’, qui signifie séparer, découper, diviser.  Le Créateur a été appelé Bari en ce sens qu’Il met à exécution le plan qu’Il a conçu et amène à l’état d’existence ce qui n’existait pas.

La troisième étape est taswir, qui signifie donner forme.  Dans ce cas-ci, on parle de donner une forme finale à une chose que l’on vient de créer.

Dans ces trois étapes d’œuvre divine, rien n’est comparable au travail humain.  L’œuvre des êtres humains est toujours inspirée d’autre chose, tandis que l’œuvre de Dieu est unique.  La création humaine est faite à partir de choses que Dieu a créées; l’être humain n’amène rien à l’état d’existence, mais assemble des choses qui existent déjà.  Dieu, Lui, a tout amené à l’état d’existence et la substance même à partir de laquelle est faite l’univers fut créée par Lui.  De même, en ce qui concerne le fait de donner forme à quelque chose, l’être humain n’est pas un inventeur, mais un imitateur.  Le véritable créateur des formes est Dieu, qui a donné une forme unique et sans égal à chaque espèce et chaque individu et qui n’a jamais refait exactement la même forme.

15. « al-Hakim »

·Signifie « Le Sage ».

·Sa sagesse se voit dans ce qu’Il a créé.

·Sa sagesse se manifeste également dans Ses commandements et Ses interdictions.