La difusión del Islam en África Occidental (parte 2 de 3): Los imperios de Mali y Songhay
Descripción: Cómo el Islam se extendió a la región subsahariana de África Occidental, y las grandes civilizaciones que estableció allí, llevando a sus habitantes del paganismo a la adoración del Único Dios. Parte 2: Historia de los imperios de Mali y Songhay.
- Por Prof. A. Rahman I. Doi
- Publicado 09 May 2011
- Última modificación 09 May 2011
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El Islam en el Imperio de Mali
La influencia del Islam en Mali data del siglo XV cuando Al-Bakri menciona la conversión de su gobernante al Islam. Hubo un período duro de sequía que llegó a su fin al ofrecerse las oraciones musulmanas. El Imperio de Mali se levantó de las ruinas del Imperio de Ghana. Hay dos nombres importantes en la historia del Islam en Mali: Sundiata (1230-1255) y Mansa Musa (1312-1337). Sundiata es el fundador del Imperio Malí, pero fue un musulmán débil ya que practicó el Islam con prácticas sincréticas y fue muy cuestionado por los eruditos. Mansa Musa fue, por otra parte, un musulmán devoto y es considerado como el verdadero arquitecto del Imperio Malí. Para la época en que Sundiata murió en 1255, un gran número de dependencias de la antigua Ghana también entraron bajo su poder. Después de él vino Mansa Uli (1255-1270) quien había hecho la peregrinación a La Meca.
Mansa (Emperador) Musa subió al poder en 1312 y su fama llegó más allá de Sudán, Norte de África, y se difundió por Europa. Mansa Musa gobernó entre 1312 y 1337, y entre 1324-25 hizo su famoso peregrinaje a La Meca (Hayy). Cuando regresó de su peregrinaje, trajo consigo un gran número de eruditos musulmanes y arquitectos que construyeron cinco mezquitas, por primera vez con ladrillos cocidos. Por lo tanto, el Islam recibió su mayor impulso durante el reinado de Mansa Musa. Muchos eruditos están de acuerdo en que debido a su apego al Islam, Mansa Musa pudo introducir nuevas ideas a su administración. El famoso erudito y viajero Ibn Batutah fue a Mali durante el reinado de Mansa Sulaiman (1341-1360), y dio un excelente reporte del gobierno de Mali y su prosperidad económica, de hecho, un legado de la política de Mansa Musa. El peregrinaje de Mansa Musa proyectó una enorme riqueza y potencialidades de Mali, lo que atrajo a más y más mercaderes y eruditos musulmanes. Estos mercaderes y eruditos musulmanes contribuyeron al desarrollo económico y cultural de Mali. Fue durante su reinado que las relaciones diplomáticas con Túnez y Egipto fueron establecidas y, por lo tanto, comenzó a aparecer Mali en el mapa del mundo.
El Islam en el Imperio de Songhay
El Islam comenzó a difundirse en el Imperio de Songhay en algún momento del siglo XI, cuando la dinastía gobernante Za o Dia primero lo aceptó. Fue una región próspera debido a su comercio floreciente con Gao. Para el siglo XIII había caído bajo el dominio del Imperio Malí, pero se había liberado a finales del siglo XIV cuando la dinastía fue renombrada Sunni. La frontera de Songhay se expandió entonces y en el siglo XV, bajo el liderazgo de Sunni ‘Ali, quien gobernó entre 1464 y 1492, las ciudades más importantes de Sudán Occidental cayeron bajo el Imperio Songhay. Las grandes ciudades de aprendizaje islámico como Tombuctú y Yenné entraron bajo su poder entre 1471-1476.
Sunni ‘Ali fue un musulmán nominal que usó al Islam para sus fines. Incluso persiguió a los eruditos y practicó cultos locales y magia. Cuando el famoso erudito Al-Maghilli lo llamó pagano, lo castigó también. La creencia en cultos y magia no fue, sin embargo, nada nuevo en Songhay. Existió en otros lugares de África Occidental hasta el tiempo en que los movimientos renovadores cobraron impulso en el siglo XVIII. Se dice de Sunni ‘Ali que trató de negociar entre el paganismo y el Islam aunque oró y ayunó. Los eruditos lo consideraron simplemente alguien insignificante y futil.
El sincretismo de Sunni ‘Ali’s fue pronto cuestionado por las élites y los eruditos musulmanes en Tombuctú, que era entonces un centro de enseñanza y civilización islámicas. La famosa familia de Agit, de los eruditos bereberes, tuvo el cargo de Presidente de la Corte y fue conocida por su oposición temeraria a los gobernantes. Durante su vida, Sunni ‘Ali tomó medidas contra los eruditos de Tombuctú (en 1469 y en 1486). Pero a su muerte, la situación cambió completamente: El Islam y los eruditos musulmanes triunfaron. Muhammad Toure (Towri), un comandante militar, le pidió al sucesor de Sunni ‘Ali, Sunni Barou, que apareciera ante el público e hiciera una confesión abierta de su fe en el Islam. Cuando Barou se rehusó a hacerlo, Muhammad Toure lo derrocó y se estableció una nueva dinastía llamada Askiya. Sunni ‘Ali puede ser comparado con Sundiata de Mali, y Askiya Muhammad Toure con Mansa Musa, un campeón de la causa del Islam.
A su llegada al poder estableció la ley islámica e hizo los arreglos para que un gran número de musulmanes fueran entrenados como jueces. Dio su patrocinio generoso a los eruditos y les entregó grandes extensiones de tierra y regalos. Se hizo gran amigo del famoso erudito Muhammad Al-Maghilli. Fue gracias a su patrocinio que eminentes eruditos musulmanes fueron atraídos a Tombuctú, que se convirtió en una gran sede del aprendizaje en el siglo XVI. Tombuctú tiene el crédito de haber establecido la primera Universidad Musulmana, llamada Universidad Sankore, en África Occidental; su nombre aún se conmemora hoy en la Universidad Ibadán, donde un área residencial del personal ha sido llamada Avenida Sankore.
Al igual que Mansa Musa de Mali, Askia Muhammad Toure realizó el peregrinaje y así entró en contacto con eruditos y gobernantes musulmanes de los países árabes. En La Meca, el Rey lo recibió usando turbante como muestra de gran respeto. El Rey le dio una espada y el título de Califa del Sudán Occidental. A su regreso de La Meca en el año 1497, utilizó con orgullo el título de Al-Hayy.
Askia tuvo tanto interés en el sistema legal islámico, que le hizo numerosas preguntas sobre teología islámica a su amigo Muhammad Al-Maghilli, quien respondió sus preguntas con un detalle que Askia distribuyó en el imperio Songhay. Algunas de estas preguntas eran sobre la estructura fundamental de la fe, como: ¿quién es un verdadero musulmán?, y ¿quién es un pagano? Cuando leemos las obras de Shehu ‘Uzman Dan Fodio, podemos ver algunos de sus argumentos citados sobre la autoridad de Al-Maghilli. En otras palabras, las discusiones detalladas de Al-Maghilli sobre los temas planteados por Askiya Muhammad jugaron un gran papel como influencia de Shehu.
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